“詩(shī)言志”“詩(shī)緣情”與“溫柔敦厚”詩(shī)教觀關(guān)系之探討

沈笑穎

（遼寧大學(xué) 文學(xué)院 中國(guó)古代文學(xué)專業(yè)，遼寧 沈陽(yáng) 110136）

一、情、志之辯

關(guān)于“詩(shī)言志”的記載，最早似乎可以溯至《尚書·堯典》：“詩(shī)言志，歌詠言，聲依永，律和聲。”①雖有考證說此篇不太可信，疑為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期偽托，但“詩(shī)言志”作為“中國(guó)詩(shī)論的開山綱領(lǐng)”可以說是毋庸置疑的。《左傳·襄公二十年》中就有趙文子對(duì)叔向說“詩(shī)以道志”的記載。這里的“志”，指的是賦詩(shī)人之志，是一種政治教化的理想。孔子讓弟子各言其志也是表達(dá)政治理想的意思，《論語(yǔ)·先進(jìn)》中子路和冉有都表達(dá)了自己的政治抱負(fù)，但是曾皙的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”②卻更像是在表達(dá)一種情懷，使“志”的含義有所擴(kuò)大。

屈原《楚辭》中有“屈心而抑志”、“抑志而弭節(jié)”，其中的“志”偏指于政治抱負(fù)，但是“撫情效志兮，冤屈而自抑”，“定心廣志，余何畏懼兮”中的“志”就不僅僅指政治理想了，而是擴(kuò)大到整個(gè)思想感情的范圍，情與志是互相為用的。這個(gè)時(shí)期的“志”，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了孔子時(shí)代“賦詩(shī)言志”中“志”的范圍，正如荀子在《樂論》中所說：“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。”“夫樂者，樂也，人情之所必不能免也，故人不能無樂。”在詩(shī)樂舞三位一體的先秦，這不啻是對(duì)于詩(shī)的論述。而這種觀念在漢代發(fā)展成熟，于是就有了《毛詩(shī)·大序》中那段著名的論述：“詩(shī)者，志之所之也；在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言；言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之是也。 ”③在這里，“志”與“情”得到了統(tǒng)一，“志”是存在于“情”之中的。雖然在情志關(guān)系上《毛詩(shī)·大序》仍然更側(cè)重于“志”，但是已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了抒情與言志是密不可分的。

“志”代表著一種觀點(diǎn)，一種態(tài)度，它不僅代表著一種政治理想，而且意味著一種處世的方法，一種別樣的懷抱。它是廣義的“情”的一部分，是“情”的內(nèi)核，詩(shī)人的情懷情操中總是有志的成分。無論是身處廟堂之高還是江湖之遠(yuǎn)，是抒發(fā)抱負(fù)還是吟詠情性，都自有一種處世的態(tài)度，這是“情”，也是“志”。

二、“溫柔敦厚”的內(nèi)涵

“溫柔敦厚”最早見于《禮記·經(jīng)解》：“溫柔敦厚，詩(shī)教也。……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于詩(shī)者也。”④“溫柔敦厚”實(shí)質(zhì)上是對(duì)做人原則的要求，有著寬容溫厚、兼容并包的氣度。這與儒家的中庸思想是一脈相承的。“中者，不偏不倚，無過無不及之名。”“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。”⑤孔子講究中正平和，認(rèn)為過猶不及，是推崇思想上的純正與態(tài)度上的自然，孟子的“浩然之氣”應(yīng)該與其更為接近，更多的是一種精神上的坦蕩。這種精神反映到文學(xué)上就是“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”“無邪”即是思想上的純正，并不是單指符合禮儀教化而言的，因?yàn)椤对?shī)經(jīng)》中也有很多描寫男女愛情的篇章。而漢儒則將其意義縮小，將“無邪”囿于政治教化的范圍之中，不啻為一種對(duì)文學(xué)的拘泥與束縛，而偏離了孔子的本意。《毛詩(shī)·大序》中“發(fā)乎情，止乎禮義”是在大一統(tǒng)王朝的背景下，為了維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的地位與尊嚴(yán)而提出的文學(xué)創(chuàng)作要求。至此，“溫柔敦厚”似乎偏離了原有的對(duì)人的純正本質(zhì)的要求，而成為一種“度”的衡量。孔穎達(dá)《正義》釋“溫柔敦厚”句云：“溫謂顏色溫潤(rùn)，柔謂情性和柔。《詩(shī)》依違諷諫，不切指事情，故云溫柔敦厚是《詩(shī)》教也。”也就是對(duì)情感的控制與要求，要求將情感控制在禮義的范圍之內(nèi)，在放任與控訴之間找到一個(gè)平衡點(diǎn)，讓情感在一個(gè)有限的空間內(nèi)釋放。雖然《毛詩(shī)·大序》中亦提到詩(shī)歌的作用：“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。”⑥但是“溫柔敦厚”似乎更多地作為一種創(chuàng)作上的要求對(duì)后世文學(xué)起著影響。思想上如此，在藝術(shù)表現(xiàn)方面的要求也是如此。如果說“言不盡意”作為語(yǔ)言上天然的缺陷被人們利用推動(dòng)意境的形成的話，那么“溫柔敦厚”就是儒家的美學(xué)觀念在藝術(shù)上明確的體現(xiàn)與要求。

三、情志之旨

從漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以來，儒家思想就在中國(guó)漫長(zhǎng)的封建統(tǒng)治中占據(jù)著主導(dǎo)地位，對(duì)各個(gè)方面都產(chǎn)生了極大影響，而對(duì)于作為 “經(jīng)國(guó)之大業(yè)，不朽之盛事”，可以“立言”的文學(xué)更是如此。“溫柔敦厚”可以看作是對(duì)儒家詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)的一個(gè)總結(jié)和概括。同時(shí)，如上文所述，對(duì)于詩(shī)的創(chuàng)作目的，儒家在主張“詩(shī)言志”的同時(shí)也并不反對(duì)抒情。表面上來看，在進(jìn)行文學(xué)創(chuàng)作的時(shí)候，可以“情動(dòng)于中而形于言”，來表達(dá)“溫柔敦厚”的情感，那么，在實(shí)際創(chuàng)作中又是否真的如此呢？

早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，屈原即提出“發(fā)憤以抒情”，而至漢代，司馬遷更是有“發(fā)憤著書”之論。這其中的“憤”不僅僅是指政治理想，更多的是一種被生活環(huán)境所迫的“不平之鳴”，是心靈遭受壓抑而從心底發(fā)出的吶喊。“發(fā)憤著書”可以說是對(duì)“詩(shī)言志”的擴(kuò)展和深入。這種感情是激烈的、洶涌的，就像大海要找到一個(gè)突破口必然會(huì)形成壯觀的海潮，“憤”反映到文學(xué)作品中也不可能遮遮掩掩，似乎是違背了“溫柔敦厚”之旨，由此就造成了后人對(duì)同一文學(xué)作品的不同看法。

劉安在《離騷傳》中說：“《國(guó)風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者可謂兼之矣。”其評(píng)論屈原則謂：“濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外。”“推此志也，雖也日月爭(zhēng)光可也。”司馬遷在《史記·屈原賈生列傳》中更是在劉安的基礎(chǔ)上做了重要的發(fā)揮：“《離騷》者，猶離憂也。……信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。”司馬遷更加突出了《離騷》的“怨”的特點(diǎn)，而且顯然是持以贊成的態(tài)度。而作為漢代正統(tǒng)儒家學(xué)者的班固則對(duì)屈原作了激烈的批評(píng)，認(rèn)為“屈原露才揚(yáng)己”，“責(zé)數(shù)懷王，怨惡椒蘭，愁神苦思，強(qiáng)非其人”，“多稱昆侖冥婚宓妃虛無之語(yǔ)，皆非法度之政，經(jīng)義所載。謂之兼詩(shī)風(fēng)雅而與日月爭(zhēng)光，過矣”。

劉安、司馬遷與班固觀點(diǎn)的不同實(shí)質(zhì)上就是 “詩(shī)言志”與“溫柔敦厚”之間存在的矛盾性的體現(xiàn)。《毛詩(shī)·大序》中一方面要求“情動(dòng)于中”，一方面又要求“止乎禮義”，實(shí)際上是漢代儒家文藝思想的內(nèi)在矛盾。漢代經(jīng)學(xué)盛行，注重考據(jù)，難免失于拘束與板滯。漢儒把“溫柔敦厚”局限在政治教化的范圍內(nèi)，對(duì)“中和”也更注重其不偏不倚之意。但是“中和”卻不僅僅是不偏不倚，更強(qiáng)調(diào)的是矛盾的對(duì)立統(tǒng)一，是一種心無雜質(zhì)、堂堂正正的精神狀態(tài)與風(fēng)貌。儒家文學(xué)觀的本質(zhì)是追求真善美的文學(xué)觀。而《離騷》雖然在情感上“蓋自怨生”，主旨上卻正是對(duì)“美政”的追求，這與“溫柔敦厚”詩(shī)教的主旨是一致的。而無論“怨”、“憤”都是“情”的一種，也符合“情動(dòng)于中而形于言”的創(chuàng)作過程。因此，班固的觀點(diǎn)顯然失于偏頗，并沒有得到普遍的認(rèn)同，后世儒家對(duì)于《離騷》基本是贊美的，就因?yàn)槠湫麚P(yáng)“美政”的思想和不向惡勢(shì)力低頭并與之斗爭(zhēng)的精神與儒家的思想是一致的。

至魏晉，陸機(jī)在《文賦》中提出“詩(shī)緣情而綺靡”，在創(chuàng)作論上第一次拋開了“志”，將“情”單列。魏晉是文學(xué)自覺的時(shí)代，時(shí)代動(dòng)蕩，人們受各種思潮的影響，開始了人性的覺醒，儒家的影響力似乎有所減弱。因此“詩(shī)緣情而綺靡”就被后世學(xué)者視作沖破了禮義的束縛。但是值得注意的是，陸機(jī)是從詩(shī)歌本身的文體特點(diǎn)來進(jìn)行闡述的。而后世的人卻似乎對(duì)“綺靡”有了誤解，把它與“淫”等同了。孔子說“樂而不淫，哀而不傷”固然要求感情的中正平和，但仍是從抒情言志的起點(diǎn)出發(fā)的。“緣情”講求的是情感上的真實(shí)，同“情動(dòng)于中而形于言”的“情”是一致的。“綺靡”是指詩(shī)歌自身的特點(diǎn)，因其聲律上的協(xié)調(diào)，字?jǐn)?shù)的限制而顯得精妙、華麗，并不是在思想上越過禮義的范圍。而孔子說“辭達(dá)而已矣”對(duì)文字上過多的修飾不太贊成，但也并不是不要形式，而是贊成“文質(zhì)彬彬”，形式與內(nèi)容相得益彰的做法，實(shí)質(zhì)上即是“中和”在藝術(shù)上的體現(xiàn)。形式與內(nèi)容相互作用，取得統(tǒng)一。因此，“緣情而綺靡”與“溫柔敦厚”是沒有沖突的。我們可以說這是陸機(jī)對(duì)于詩(shī)歌文體特征的進(jìn)一步認(rèn)識(shí)，如果說這是對(duì)儒家“溫柔敦厚”詩(shī)教觀的突破就未免牽強(qiáng)了。

孔子關(guān)于詩(shī)歌功能的著名論述莫過于“《詩(shī)》可以興，可以觀，可以群，可以怨”，固然在當(dāng)時(shí)只是針對(duì)《詩(shī)經(jīng)》而言，但完全可以擴(kuò)大至詩(shī)歌整體。“怨”是幽怨，牢騷。宋代朱熹在此注說：“怨而不怒。”是繼承了漢儒的思想，對(duì)于情感的抒發(fā)作了限值，更側(cè)重于“度”。朱熹的說法產(chǎn)生了極大的影響，后世往往將“怨而不怒”與“樂而不淫，哀而不傷”等同，作為詩(shī)歌創(chuàng)作情感上的要求。但是不能忽視的是《詩(shī)經(jīng)》中也有很多情感表達(dá)比較激烈的詩(shī)篇，不只是“怨”而接近于“怒”，與朱熹的說法頗有矛盾。可見，“怨”更多是對(duì)詩(shī)歌思想的解讀，只要出自本心——“思無邪”，那么盡管在情感上有所逾越，仍然是被贊美的。

至此，“言志”、“緣情”與“溫柔敦厚”的矛盾才得以解決。詩(shī)歌的創(chuàng)作是緣情而起，其目的是抒發(fā)懷抱，吟詠性情。這種創(chuàng)作沖動(dòng)應(yīng)該源于最真實(shí)的情感，而在創(chuàng)作過程中，詩(shī)人應(yīng)該控制自己的情感，調(diào)整自己的情緒，達(dá)到人格上的完善，表現(xiàn)在作品中應(yīng)該深沉而不激烈，明確而不直白。這樣的作品能達(dá)到“盡善盡美”。作品的思想內(nèi)容是大過藝術(shù)形式的，如果沒有表現(xiàn)“美政”，那么即使在藝術(shù)上臻于完善也會(huì)落于下風(fēng)。而反之，即使在藝術(shù)表現(xiàn)上不夠含蓄宛轉(zhuǎn)，但是在思想上符合“仁義禮智信”的“溫柔敦厚”之旨仍然值得推崇。岳飛之《滿江紅》情感一瀉千里，不留余地，在藝術(shù)上完全不夠“溫柔敦厚”，但是其強(qiáng)烈的愛國(guó)思想與忠君精神與儒家的政治教化觀念是完全一致的，故仍被后世所推崇。

“言志”、“緣情”與“溫柔敦厚”是對(duì)立統(tǒng)一的，在儒家文藝思想之內(nèi)，它們有機(jī)地融為一體。“溫柔敦厚”既是思想上的要求，又是美學(xué)上的要求，“言志”與“緣情”作為詩(shī)歌的創(chuàng)作目的，應(yīng)該盡力符合“溫柔敦厚”之旨。而“思無邪”作為初始也是終極的要求將它們囊括，構(gòu)成了儒家文學(xué)體系的主要框架。

注釋：

①十三經(jīng)注疏·尚書正義，第79頁(yè).

②四書章句集注，第130頁(yè).

③十三經(jīng)注疏·毛詩(shī)正義，第6頁(yè).

④十三經(jīng)注疏·禮記正義，第1368頁(yè).

⑤四書章句集注，第17頁(yè).

⑥十三經(jīng)注疏·毛詩(shī)正義，第6頁(yè).

［1］十三經(jīng)注疏.北京大學(xué)出版社，1999.12.

［2］朱熹.四書章句集注.中華書局，2008.03.

［3］張少康.中國(guó)文學(xué)理論批評(píng)史.北京大學(xué)出版社，2005.08.