論晏殊憂樂沖突中的“知足境界”

李萬堡

（汕尾職業技術學院 中文系，廣東 汕尾 516600）

叔孫豹稱“立德”、“立功”、“立言”為“三不朽”（《左傳·襄公二十四年》）。孔穎達疏：“立德，謂創制垂法，博施濟眾，圣德立于上代，惠澤被于無窮。立功，謂扼厄除難，功濟于時。立言，謂言得其要，理足可傳.其身雖沒，其言猶存。”（《春秋左傳正義》）簡言之，“立德”指道德操守，“立功”乃事功業績，而“立言”則是著書立說以傳之其人。其實此三者皆旨在追求某種身后“不朽之名”。古圣先賢的這種追求，正是超越個體生命而追求精神永存的貴族價值觀，同時這種追求又恰好以符合社會群體利益的道德、事業、言論為個體精神價值無限延續的條件。但是這三者又不是并行的，立言只是退而求其次的選擇。自韓愈倡言復古之后，“立言傳道”、“文道一統”已經成為正統文學的人本意識中最基本的共識之一。彭亞非說：“在寫作理念中有意將意識形態言說的必要性與參與政治權利的運作區分開來，而與文學性追求合二為一。就中國文人對意識形態話語權的重視而言，這一理念的實質便是，當不能實現權力話語的直接在場的時候，文學寫作可以幫助缺席者達到間接性的和永久性的話語在場……因此，文學立言觀在某種程度上滿足了中國文人意識形態權利話語的在場追求。 ”［1］

一、名利知足

晏殊對生命體悟極深，其內心深處有三憂。

其一，生憂——哀嘆人生苦短。晏殊二十歲時，與自己一齊被選入宮伴讀，年僅十八歲的弟弟晏穎去世；次年父親在杭州病逝，晏殊本應守制，但又被仁宗以“思臣心切”為由召回；回京不久，母親又病逝；他的第一個妻子李氏是官宦之女，成婚兩三年后便去世了；約在二十七歲時與第二個妻子孟氏結婚，在他近四十歲時又病逝；他的第三個妻子王氏算是陪伴了他的后半生。經歷了一系列的死亡事件，過早地經歷了太多不幸的晏殊心理創傷極大，因此對生命及其敏感，哪怕在開心時，也能引發他深沉的憂傷。

其二，情憂——屢嘗情感缺失。前兩位妻子都可謂紅顏知己，可惜短命，唯獨河東獅王氏卻偏偏長壽。晏殊曾有一個家妓，才貌雙全，深得晏公愛憐，但是因妻子王氏妒忌，無奈只好將她賣掉，致使她流落街頭，后來詞人張先著詞描繪其慘狀，晏公不忍，又將其召回。晏殊的一生，喜歡的人，無法長久擁有；不喜歡的人，卻又揮之不去，始終不能圓滿。表面上富貴榮華，實際上大半生都在忍受情感的煎熬。

其三，宦憂——憂讒畏譏。晏殊仕途一生都伴隨著黨爭，宋真宗時寇準和丁渭，仁宗時呂夷簡和范仲淹。晏殊身處其間，一生如履薄冰，三次遭貶。

于是在晏殊的作品中人生苦短、及時行樂便成了主旋律。然而這一思想又與淡泊功利、樂天知命常常絞在一起。《酒泉子》：“三月暖風，開卻好花無限了，當年叢下落紛紛。最愁人。 長安多少利名身。若有一杯香桂酒，莫辭花下醉芳茵。且留春。”暮春花謝，感人生之易逝，名利之虛逐，絕非僅僅嘆老嗟傷之閑愁。《喜遷鶯》：“花不盡，柳無窮，應與我情同。觥船一棹百分空。何處不相逢。 朱弦悄，知音少，天若有情應老。勸君看取利名場，今古夢茫茫。”看穿名利，古往今來名利場好似夢渺茫，這是對生命本體的感悟。《菩薩蠻》：“高梧葉下秋光晚，珍叢化出黃金盞。還似去年時，傍闌三兩枝。 人情須耐久，花面長依舊。莫學蜜蜂兒，等閑悠飏飛。”以蜜蜂釀蜜暗喻官場爭名奪利的生活。用唐代詩人羅隱詩句解釋頗為貼切：“不論平地與山尖，無限風光盡被占。采得百花成蜜后，為誰辛苦為誰甜？”以奉儒守官者視之，晏公樂天知命，而以道心法眼觀之則安之若命。

二、富貴知足

行樂是晏殊排解苦悶的方式之一。葉夢得 《避暑錄話》記載：“晏元獻公雖早富貴，而奉養極約，惟喜賓客，未嘗一日不宴飲，而盤饌皆不預辦，客至旋營之。”晏殊雖喜賓客宴飲，然從不鋪張，但求菜蔬隨時，從不追慕權貴們的競豪奢式的生活。晏殊延客之意不在酒菜，而在乎詩詞管弦之間也。葉夢得《避暑錄話》記載了一件事頗能說明晏殊人生觀的感悟：“一日，游渦水，見蛙有躍而登木捕蟬者，既得之，口不能容，乃相與墜地，遂作《蜩蛙賦》。略云：‘匿蕞質以潛進，跳輕軀而猛噬。雖多口以連獲，終扼吭而弗制。’”［2］由于當時攝于明肅劉太后的權威，他在撰《章懿太后墓志》時隱瞞了仁宗身世的實情，而今仁宗親政，遂貶晏殊知亳州。現在偶見蛙捕蟬的情形，忽悟得人生之真諦——貪多勿得，反受其累也。歐陽修《晏公神道碑銘》曰：“其為政敏，而務以簡便其民；其于家嚴，子弟之見有時。事寡姊孝謹，未嘗為子弟求恩澤。在陳州，上問宰相曰：‘晏某在外，未嘗有所請，其亦有所欲耶？’宰相以告公，公自為表問起居而已。故其薨也，天子尤哀悼之，賜予加等。以其子承裕為崇文檢討。孫及甥之未官者九人，皆命以官。”看來晏公的廉潔自律是得到皇帝首肯的。

晏殊在生活上嚴格要求自己和家人，從不矜夸驕縱，他在與兄書中告誡家人說：“古今賢哲有識知恥者，量力度德，常憂不能任者不妄當負，以重愧責”、“人事有何窮盡”、“大抵廉白守分為官”、“安泊家屬，不必待豐足”（《答贊善家兄書》），就是說做官守住本分就好，不要奢求高官厚祿，不要追求奢華，生活夠用就好。有一次，皇帝說喜歡他不愛好嬉游宴賞，但他卻實告曰：“臣實非不喜愛嬉游宴賞，奈無錢為之。臣若有錢，嬉游宴賞，豈肯落人之后耶？”這段話十分巧妙，表面上是據實以陳，實則既以“自詡清廉”溢于言外，又規避了對同僚的品評。要解釋晏公此種行為之沖突，須深入其心靈深處，晏著《解厄學》（善本）八卷便是金鑰匙。其《解厄學》曰：“欲大無根，心寬無恨；好之莫極，強之有咎。君子修身，避禍也；小人無忌，授首也；一念之失，死生之別也。”（《戒欲卷三》）強調把握自己，修身避禍。晏公有超強的自省力和自我控制力，他時時刻刻告誡自己“欲”乃禍之端也。又曰：“悟者暢達，迷者困矣。”（《戒欲卷三》）晏公的“行樂”是以“潔身自好”為前提、以俸祿供給為前提，其“樂”者，是知足常樂、是樂天知命。

三、謹言遠禍，知足常樂

孔子曰：“志于道，據于德，依于人，游于藝。”但其“游于藝”是以不放棄倫理道德理想為前提的，并不等于玩物喪志，其“藝”中自然應該包含著禮樂文化的風雅精神。“游于藝”雖不一定像經史那樣述往思來，但應該在一定的意義上促成道德的藝術化。孔子又曰：“有德者必有言。”雖然道與文常常不能完全統一起來，然而晏殊之“游藝”果真未“志道”、“據德”乎？ 自陳子昂倡言“風雅”、“興寄”之后，詩歌就漸以社會性的群體情感為主，偏重政治主題，多抒寫國家興亡、民生疾苦、胸懷抱負、宦海浮沉之情懷，而個體的自我情感則以“小歌詞”出之，故詞則偏重以描寫男歡女愛、相思離別。自花間派之后，宋初文人已有“詩莊詞媚”的認識，但晏元獻填詞不離歌兒舞女，賦詩也必調風弄月，其詩詞也清詞麗句常有互見。在晏殊這里，詩詞是一體的，同為釋恨佐歡之作，這又令后人十分費解。晏殊一生著述頗豐，然而大多散佚，所以我們只能從僅存的兩百多篇詩文中“以意逆志”。但是為了避免更多的解讀者偏見，參合正史稗言“知人論世”以觀其“小園香徑獨徘徊”是否僅是富貴閑愁，其“風雅”精神是否“在場”。王國維說：“是故由其世以知其人，由其人以逆其志，則古詩雖有不解則寡矣。”（《玉溪生年譜會箋序》）“逆知”晏公詩詞中風雅精神往往“缺席”之背后的思想皈依則可待矣。

晏殊對社會人生的思考總是充滿著矛盾，因此他無時無刻不體味著人生的無奈與苦澀，其詩詞總是被寂寞孤獨的失落感所籠罩，如“好月謾成孤枕夢，酒闌空得兩眉愁”，“閑役夢魂孤燭暗”，“酒醒人散得愁多”，“滿目山河空念遠，落花風雨更傷春”，“窗間斜月兩眉愁，簾外落花雙淚墮”，“獨憑欄朱，愁放晴天際。空目斷，遙山翠”。他以藝術的方式感知生活和理解生活進而超越生活，他的藝術思考和哲學思考都來自所處的政治環境，他用憂患苦澀攪拌著心安逸樂來品味人生的意義和價值。他的名句“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來。小園香徑獨徘徊”把這種充滿沖突的心境抒發得淋漓盡致。詩人內心是掙扎的，他的追名逐利之火涌動的同時，他的汪洋淡泊之水也在起伏。家庭中不能我行我素，朝堂上身居要職卻不敢據理力爭，好人不好做，大事不敢做，進退維谷，最后他只好把“知足”融入“獨徘徊”之中。不可擺脫的深刻的憂患意識與不可推卻的人生責任感交織在一起，使晏殊身上充滿了復雜的“心靈沖突”與理性涵養。知足既是稟賦，又是感悟；既是枷鎖，又是解釋。

［1］彭亞非.中國正統文學觀念［M］.社會科學文學出版社，北京：2007：126-127.

［2］宋元筆記小說大觀［M］.上海古籍出版社，上海：2007：2677.