劉克莊詩學中的宗教思想

李茜茹

（遼寧師范大學 文學院，遼寧 大連 116030）

理學作為宋代占主體地位的哲學思想和社會思潮，必然與宋代社會的各個方面都有著密切的關聯。理學的繁榮興盛對同時代的詩人必然產生一定的吸引力，與此同時，理學家探討道德義理的“性理學說”對詩人的詩歌創作觀念也發生著影響。同時，宋太祖建國后，對佛教采取保護政策，修廢寺、修禁毀佛像；而真宗、徽宗崇道，三教的繁榮發展，有利于宋代文化的發展。

劉克莊生于這樣大的時代背景，其祖父劉夙、叔祖劉朔都深通理學，是“隆（興）、乾（道）第一流人物”，其父劉彌正也是好學不倦的人物，可謂有深厚的家學淵源。同時劉克莊得到葉適和真德秀等大儒的提攜。在對詩歌本質的認識上，劉克莊繼承儒家的詩教，標舉“六義”，強調詩當切于世教，發揮其社會教育作用。《序王子文詩》曰：“古詩皆切于世教。……合于詩人之所謂六義者。”舉凡忠君愛國、父慈子孝、孝悌仁義之類的道德情感，他都稱為“性情”，詩歌表達了這種性情，也就符合了六義。《跋方俊甫小稿》曰：“余觀古詩以六義為主，而不肯于片言只字求工。季世反是，雖退之高才，不過欲去陳言以夸末俗，后人因之，雖守詩家之句律嚴，然去風人之情性遠矣。”他所標舉詩的六義、性情，也就是對詩的本質、價值的確認，同時也是對偏重格律形式或書本學問等非本質因素的批判。再如《跋何謙詩》：“自四靈后，天下皆詩人，詩若果易矣，然詩人多而佳句少，又若甚難，何欽？余嘗謂：以情性禮義為本，以鳥獸草木為料，風人之詩也；以書為本，以事為料，文人之詩也。世有幽人羈士，饑餓而鳴，語出妙一世；亦有碩師鴻儒，宗主斯文，而于詩無分者，信此事之不可勉強欽！……夫自國風、騷、選、玉臺、胡部至于唐宋，其變多矣，然變者詩之體制也，歷千年百世而不變者，人之情性也。”劉克莊所標舉的“性情”更多地偏重于那種憂國憂民的政治道德情操，如他推崇杜甫、元結為民請命，盛贊陸游、楊萬里忠義報國，都可見他的價值取向。正是這種思想情操使詩有了有益世教的意義：“觀其送人去國之章，有山人處士疏直之氣；傷時聞警之作，有忠臣孝子委婉之義；感知懷友之行，有俠客節士生死不相背負之意；處窮而恥勢利之合，無責而任善類之憂，其言多有益世教。凡敖慢襲押、閨情春思之類，無一字一句及之。”詩歌的教育作用是通過它所表現的道德人格境界來實現的，而這種精神人格往往在逆境困頓中更能得到磨礪激發，從而閃現出它的光華。為此，劉克莊更著意于艱難坎坷的人生境遇對詩歌創作的激勵作用。《跋章仲山詩》云：“詩非達官顯人所能為，縱使為之，不過能道富貴人語。世以王岐公詩為至寶丹，晏元獻不免有‘腰金’、‘枕玉’之句，繩以詩家之法，謂之俗可也。故詩必天地崎人、山林退士，然后有標致；必空乏拂亂，必流離顛沛，然后有感觸；又必與其類鍛煉追璞，然后工。”文學史上的創作實際也證實了這一規律，《序王子文詩》云：“謂窮乃工詩，自唐始，而李、杜為尤窮而最工者。”《唐博士祠》云：“今觀名世作，多在滴官時。太史玩湘筆，儀曹永柳詩。”艱難困頓所激發出的往往是那種慷慨抑塞的忠憤怨徘之情，所以好詩往往是這類抒憤寫憂之作，所謂“伯倫酒頌老義詩，腹憤胸奇略泄之”，“自古放臣多感慨，吾評《哀鄒》勝悲秋”。劉克莊上述的詩學觀雖然只是“發憤著書”、“詩窮后工”之類觀念的翻版，但他在南宋那樣一個偏安一隅、內外交困的時代背景下重申這樣的觀點，實有針砭時弊、發揚詩歌的社會政治功能的意義。他本人在仕宦中經歷過較大的挫折，但仍舊懷著強烈的報國之志、憂患意識，在詩中表達救亡圖存的恢復之意，揭露統治者的茍且偷安、將帥的腐敗無能，對普通士兵、民眾的苦難傾注深切的同情，這一切都印證了他的詩學觀，即以儒家治世，弘教化為主導。他雖然師承真德秀等理學大儒，卻與他們有著本質的區別，是對傳統理學的顛覆。

劉克莊的母親林氏，出自書香門第，知書達理，晚年潛心佛教。由于深受母親的影響，劉克莊很早就對佛教充滿濃厚的興趣，研究各種佛教典籍，具有深厚的佛學修養。但劉克莊在接受佛學時深受理學的影響，主張儒釋異跡而同理，他說：“儒釋有異同之跡，倫跡無絕滅之理。世所傳釋氏事，多失之過而流于誕。其忠厚而蹈乎常者，余信之；乖悖而不近乎情者，余疑焉。試以其書考之，已入涅槃，猶起棺中，為母說法。他日迦葉本遺意以金縷僧迦黎衣屬之何難？嗟乎！釋氏何曾自外于倫紀哉！儒詆釋為夷教，義理一也，豈有華夷之辨哉？吾聞身毒罽賓諸國，皆有城郭君民，其法度教令，雖不可得而祥，竊意其獎忠孝而禁悖逆，大指無以異于中華，不然，則其類滅而國墟矣。”他從忠孝倫紀的角度出發，認為儒釋其實并無不同。同時，劉克莊還對詩禪有著深刻的見解，他認為詩禪的本質區別在于：詩須文字，禪則舍棄文字；詩真實而禪虛幻；詩情真而禪空虛。這些見解極為深刻，同時又把儒釋二教相融合。

除了儒釋思想外，老莊思想也對劉克莊產生了深刻的影響。劉克莊和很多道士交往，不過他與道士交往不是為了煉丹學道，而是為了切磋詩藝。劉克莊所謂的“詩非易作須勤讀，琴亦難精莫廢彈。憶上洪崖題瀑布，因游試為拂塵看”也許可以看成對他自己的準確寫照。在老莊所說的自然中，大多是指事物的非人為的、天然的、原始的存在狀態，并且認為這種狀態是最合理的、最真實的，也是最美的。《莊子·駢拇》云：“彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂，長者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。”所謂“不失其性命之情”，就是不能按人類的審美標準和價值觀念，改變事物天然的存在狀態，基于此，莊子還認為儒家倡導禮樂仁義，都是人為的矯揉造作，是少數人撈取功名利祿的工具，要獲得真知，要領會真美，要聆聽至樂，必須徹底拋棄音樂、美術、語言等人類文明。劉克莊因“落梅詩案”被貶，有將近20年的時間居住在鄉間，更加接近自然。因此，他的美學觀接近老莊的自然觀：“風之翏然也，水之淙然也，嘯之□然也，入于耳同也，然南郭子綦以為天，元結以為全聲，阮籍以為鼓吹、為鳳音，得于心異也。……昔之人有以竹陶寫為樂者，有以朋友切偲為樂者。絲竹，托于物之聲也，人也；雨，自然之聲也，天也。朋友，取諸人之樂也，外也；兄弟，修于家之樂也，內也。今夫大衾長枕，短檠細字，漏斷人寂，塤唱箎和，當此之時，溜于檐，滴于階者，如奏簫韶，如鼓云和，靜者聞，躁者不聞也，定者知，動者不知也。”劉克莊認為自然界的風聲、水聲、嘯聲，出自天然，是美的最高境界，只能用“天”、“全”來形容，這種“全聲”、“鼓吹”、“鳳音”只有像元結、阮籍等內心靜定之人才能領會和體認；而絲、木、竹、陶等演奏的音樂都是外在的、人為的，是“托物之聲”，審美境界遠低于那些天籟之音。道家自然觀深深影響了劉克莊的文藝觀和詩學觀，他認為不論什么樣的“人巧”，也不可能奪“天工”；相反，只有滅“人巧”，才能讓事物恢復它的天真狀態。這在他的詩學上就集中表現為崇尚“自然”、“天成”，反對雕章琢句，破壞詩歌整體的美感。這樣的觀點在《大全集》中隨處可見，他經常以此來評價后學詩歌的優劣：“不鍛煉而精粹者，天成也，或以人力為之，勉強而不近矣。”“設的于心，發無虛弦，其稿于腹成不加點，讀之盡卷，不見其辭窮義墮處。”劉克莊雖然是受老莊影響，但卻不否定以儒家為主導的價值觀，而是能把它們在一定程度上相區分。

劉克莊生于南宋理學盛行的年代，同時又深受家庭的影響與受黨爭牽連被貶，居住田間的命運，這些因素的相互滲透，形成了劉克莊獨特的詩學觀——以理學為基礎，同時雜糅儒釋道，用他自己的話說，就是“非儒非佛亦非仙”，也正是他的這種詩學觀，讓我們看到了儒釋道的融合，而不是一味地排斥。

［1］劉克莊.后村詩話［M］.中華書局，1983.

［2］劉克莊.后村先生大全集［M］.四部叢刊本.

［3］王述堯.劉克莊與南宋后期文學研究［M］.東方出版中心，2008.2.

［4］王明見.劉克莊與中國詩學［M］.巴蜀書社，2004.

［5］曾棗莊.宋代文學與宋代文化［M］.上海人民出版社，2006.

［6］陳鼓應.莊子今注今譯［M］.中華書局，2009.2.