日本茶道之“和”——“和”之思想在日本茶道中的體現(xiàn)

潘潔敏

（廣東外語外貿(mào)大學(xué)，廣東 廣州 510420）

一、引言

茶文化源于中國，傳入日本后形成了日本茶道。這也是日本實踐儒家“和而不同”的思想，使中國茶文化在日本本土化的產(chǎn)物。茶文化在日本的發(fā)展經(jīng)歷了大致三個階段。據(jù)日本文獻(xiàn)『茶經(jīng)祥說』記載，日本天平元年（公元729年）4月朝廷召集百僧到禁廷講傳『盤若經(jīng)』，曾有賜茶之事，則日本人飲茶始于奈良時代（公元710年—公元770年）初期。弘仁年間（公元810年—公元824年）是以嵯峨天皇、永忠、最澄等為主體展開的茶文化，形成了日本古代茶文化的黃金時代，學(xué)術(shù)界稱其為“弘仁茶風(fēng)”，此階段成為茶道發(fā)展的起源階段。第二階段是室町時代（公元1333年—公元1573年），這一時期誕生了村田珠光、武野紹歐、茶圣千利休三大茶師。對茶道的完善和發(fā)展起到了決定性的作用。此階段是真正具有日本文化特色的“わび茶”的形成時期。從國風(fēng)文化（平安時代）本土文化與外來文化逐漸融合并獲得獨立，至16世紀(jì)日本文化藝術(shù)的各個領(lǐng)域都已擺脫了純粹的中國模式而形成了自己的風(fēng)格。在這種文化大背景下，村田珠光在華麗的書院茶的基礎(chǔ)上吸收了民間茶湯簡素的風(fēng)格，提出了“わび茶”的概念。他的審美觀不僅表現(xiàn)外在的形式美，而且注重宗教的還原式的內(nèi)省美，他將追求華麗的書院茶風(fēng)改成了尊崇自然和鄉(xiāng)間茶具的草庵茶風(fēng)。繼珠光之后，武野紹鷗將日本的和歌理論導(dǎo)入茶道，將日本文化生活中素淡、典雅的風(fēng)格再現(xiàn)于草庵茶道。紹鷗之后，由千利體集大成，從形式到內(nèi)容上確立了草庵茶道，為茶道禮儀的形成奠定了堅實的基礎(chǔ)。15世紀(jì)末，茶道完全脫離了宗教，成為獨立的禮法，茶道由此正式確立。第三階段是江戶時代（公元1603年—公元1868年），千利休的子孫和弟子們繼承了茶道，建立了“家元制度”，最有名望的是“三千家流”。這一時期是日本茶道的輝煌時期，形成了具有日本民族特點的茶道。明治維新（公元1868年）以來，茶道界發(fā)生了深刻的變化，突出表現(xiàn)為其文化內(nèi)涵加深，時代感增強(qiáng)，以及形式上更具民族特色，等等，形成了現(xiàn)代的茶道。日本茶道是以禪宗思想為依托，集建筑園林、書法、插花與點茶于一體的綜合藝術(shù)，它涵蓋了日本人的生活規(guī)范，是日本人表現(xiàn)其民族審美意識的最高形式。

日本茶道主張以“和敬清寂”的心境來飲茶，以便修養(yǎng)精神。“和敬清寂”歸根結(jié)底是中國的和諧思想的體現(xiàn)，和諧思想是“儒道釋”三家思想的核心。

無論是儒家提倡的“中庸”，還是道家崇尚的“大和”，以及禪宗所追求的“空、無”，其核心思想都是圍繞人與自然、人與社會、人與人之間、人自身的“和諧”、“均衡”、“統(tǒng)一”的永恒主題展開。和諧思想為我們綜合東西方各種宗教、哲學(xué)和價值提供了方法，使現(xiàn)代人可以在精神生活與物質(zhì)生活、人與自然、人與人、國家與國家，以及不同文化之間建立更高層次的和諧關(guān)系。重新審視、析解東方的和諧思想，對于促進(jìn)中日兩國乃至東亞共同體的和平、繁榮，有著積極的意義。

本文主要通過對日本茶道各元素的分析，探討中國和諧思想在日本茶道中的具體體現(xiàn)。

二、“和”在日本茶道中的體現(xiàn)

日本的茶道精神是“和敬清寂”，而“和”是這四理念中的首項。

日本圣德太子的《憲法十七條》強(qiáng)調(diào)以和為貴，上和下睦，事理自通，何事不成。在茶道中所謂的“和”，就是客人與主人之間不存在隔閡，相互和合，成為無賓無主的一體狀態(tài)。

中國的“和”之思想對日本茶道的影響，主要體現(xiàn)在日本茶道的“和敬清寂”精神，其具體表現(xiàn)可以概括為以下三個方面：人與客體之“和”、人與人之“和”、茶人自身的身心之“和”。下面對這三個方面加以論述。

（一）人與客體之“和”

本節(jié)主要從露地、茶室這兩大客體分析人與客體之“和”。

露地是隸屬于數(shù)寄屋（離開主屋，作為獨立建筑的茶室）的庭園，即茶庭。它分為外露地和內(nèi)露地。

那么，露地是如何體現(xiàn)人與自然之“和”呢？茶室雖然是草庵茶室，卻是建在城市之中，這樣一來，占地面積就不可能大。在這有限的條件下，要營造出“市中山野”的氣氛，首先要在露地上下工夫：一進(jìn)入外露地，就是剛灑過水的石板路，空氣清新，這讓人感覺仿佛是山中的露水。在內(nèi)露地，鋪有腳踏石的小路設(shè)計，迂回變化，每走一步都有一種期待感。小路的兩側(cè)不是司空見慣的富有季節(jié)性的花草，而是四季的常綠樹。它配合透過人工修剪得錯落有序的枝葉灑落下來的陽光，還有故意散落在小徑上的落葉，讓人們感覺這是與塵世不同的深山幽谷。在草庵茶室入口前，設(shè)有自然石加工而成的“蹲”（洗手池），長著青苔的石燈籠，這一切更增添了大自然的氣息。在“蹲”洗手、漱口，清凈身心，為下一步進(jìn)入茶室做準(zhǔn)備。

茶室的入口叫做“ニジリ口”，設(shè)計這種只能保持著跪坐的姿勢、膝行進(jìn)去的小出入口，其意義在于中斷與外界的聯(lián)系，使人產(chǎn)生一種世外桃源的感覺。這也是茶人冥想的第一階段，即通向自我啟示、自身和諧的道路。

進(jìn)入茶室，引人注目的是窗戶的設(shè)計。草庵茶茶室的窗戶并不是整齊地排列著的，而是高高低低、錯落有致，目的是使茶室內(nèi)的采光達(dá)到最好的效果。茶室中為采光、換氣所開的窗戶錯落而開，一般有三種：“下地窗”①、“蓮子窗”②和“突上窗”③。由這些窗戶射進(jìn)的光亮，從坐在第一座上的人的陰影，到坐在后座上的人的表相，幫助調(diào)整人們在茶會的表情、動作所帶來的美感。

茶室的窗戶的設(shè)計從位置到造型都富于變化，目的在于為了達(dá)到以上所說的采光效果。除此以外，在壁面裝飾上也達(dá)到了獨特的美學(xué)效果。草庵茶道既鄙薄功利，在其茶室的風(fēng)格上又忌過于平直、對稱。這樣的窗戶設(shè)計使茶室的意境層出不窮。即使在較小的空間里人們也不會感到單調(diào)和乏味，反而可以在玩味不盡的意境中探尋幽深的禪的至妙之理。這就是茶室設(shè)計與禪宗思想的和諧。

（二）人與人之“和”

人與人之“和”可以從茶道四諦中的“敬”中得到實現(xiàn)，“敬”的思想源自禪宗，禪宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認(rèn)為在“真如”（空）面前所有的人都平等一致。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，并加以提煉和升華，形成了“敬”的情感概念。最能體現(xiàn)這種“敬”的意念的，應(yīng)是茶湯中的“一座建立”。所謂“一座”，是指參與茶事的所有的人。“一座建立”是說參與者的地位都是平等的，人們要相互尊重，創(chuàng)造共享一個和諧的茶室氣氛。在整個茶的儀式中，崇尚的是平等，不論客人的地位高下，即使是武士，他也會放下劍，膝行著穿過低于三尺的“にじり口”，進(jìn)入茶室。座次也是客人們在門廊靜候時商定的，必須依次進(jìn)入茶室。進(jìn)入茶室就是一派平等和平的世界。這一創(chuàng)意徹底地體現(xiàn)了茶道所提倡的“敬”的思想。

“敬”的具體表現(xiàn)形式可以從主客兩方面的“禮法”加以分析。宣揚和教誨東方的正確的禮法也是茶道的宗旨。首先主人方面是以千利休的“七則”作為指導(dǎo)思想接待客人。“七則”的內(nèi)容是：要把茶的味道點好；炭要準(zhǔn)備好，以便能馬上把水燒開；茶室應(yīng)冬暖夏涼；室內(nèi)插花要保持自然美；時間以早為宜；即使不下雨，也要備好雨具；以心待客。從露地到茶室的擺設(shè)，主人悉心布置；在點茶緩慢的、嚴(yán)格規(guī)范的一系列做法中，客人體會到主人的待客的誠意。

客人的“禮法”主要表現(xiàn)在對主人的感謝。在茶道的茶事中，就要講究前禮、后禮、總禮等。也就是說，如果被邀請參加茶事，那么首先要向邀請方的主人以信件方式通知或承諾是否出席，同時對主人能夠邀請自己表示感謝，這就是前禮；等到茶事結(jié)束后的第二天，還要去對前一天得到主人邀請做出答謝，這就是后禮；而總禮則是茶事結(jié)束時的一種禮節(jié)。另外，在品茶的過程中，當(dāng)主人送茶時，客人要回敬“四禮”。④除此之外，“鑒賞”這個環(huán)節(jié)也是對主人回禮的重要組成部分。在對充滿野趣的茶庭、飄蕩著禪氣息的茶室、掛軸、插花、樸實無華的茶具等各個茶道元素的鑒賞之中，充分讀懂主人的誠心、茶禪一體的內(nèi)涵。通過這一系列的過程，即“一座建立”，主客互敬、互愛，享受世間的美好，從而達(dá)到主客心靈的和諧交流。

（三）茶人自身的身心之“和”

茶人在人與自然（客體），人與人的和諧的基礎(chǔ)上，最終實現(xiàn)自身的和諧，即是茶道四諦的構(gòu)成要素“清寂”。千利休在他的經(jīng)典之作《南方錄》中說：“‘茶道’、之本意，乃為表清凈無垢佛之世界。”［1］由此可見，“清”既是形式與內(nèi)容上的清潔無垢，又是佛理的體現(xiàn)。清即清潔，有時也指整齊，是受到日本人民極大推崇的修養(yǎng)要素。當(dāng)然，茶道四諦中的“清”更多的是指對靈魂的洗滌。在被稱為露地的茶庭里，茶道四諦中的“清”是形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，又是佛理的體現(xiàn)。它用獨特的文化式樣表現(xiàn)出了“物我合一”的禪境。日本茶道的創(chuàng)造者和發(fā)展者們對茶道的精神有過許多論述，如武野紹鷗的“佗び”，即“正直、慎重、不驕”，村田珠光的“清靜禪悅法喜”，千利休的“能和、能敬、能清、能寂”，等等。歸結(jié)起來，茶道所追求的是一種古樸自然、恬靜幽閑、平和敬愛、清心寡欲的境界，都是圍繞著“清心”二字，以“清”創(chuàng)造一種自心與自然合一、主心與客心合一的心理環(huán)境。［2］

“寂”是茶道追求的最終境界，沒有它就沒有茶道的存在意義。在這個概念上，禪與茶被密切地聯(lián)系在一起。“寂”在梵語中指“靜寂、和平、靜穩(wěn)”。它還在佛典中被用做“死、涅槃、無”的意思。在茶道中，這個詞又與“貧寡、至純、孤絕”的意思相近，即當(dāng)修禪者或是茶人完成了對各色事物的否定之后，便進(jìn)入了一個無的世界。這里沒有聲音，沒有色彩，“死”雖然是令俗人傷心的，但誰能否定死對于生來說更富于原始性、歸屬性，比生占用的時間更悠長呢？死是絕對的，而生是相對的。死亦被稱做“無”的世界，“無”又是產(chǎn)生“有”的本源。佛教的輪回思想給了人們再生的希望。“本來無一物”，“無一物中無盡藏，有山有水有樓臺”。［3］“無”在藝術(shù)領(lǐng)域僅被看作是藝術(shù)創(chuàng)作的源頭和出發(fā)點。當(dāng)茶人們否定了一切固有的審美價值，拋棄了所有的思想束縛之后，嶄新的“理想的社會”就會應(yīng)運而生。在茶道之中，按順序一步一步地完成點茶，這些過程都在無意識狀態(tài)中進(jìn)行，以達(dá)到“寂”的境地。禪通過自力修行開悟，同樣，茶道也是通過自力修行達(dá)到“寂”的境地。這就是自我實現(xiàn)，自身和諧的境界。在日本茶道中，各種禮儀和擺設(shè)的目的，就是讓人去感受這種整體的、獨特的、平和的、心靈中的美。［4］

三、結(jié)語

綜上所述，儒道禪三家核心思想集中表現(xiàn)在人與自然、人與社會、人與人之間、人自身的“和諧”、“均衡”、“統(tǒng)一”的這個永恒主題上，而日本的茶道精神“和敬清寂”，恰恰就是圍繞著“和諧”這條主線而展開的。中國和諧思想與日本的茶道精神“和敬清寂”的關(guān)系可以理解為：“和”即人和自然、人和人（主客）之間的和諧；“敬”是為達(dá)到和諧統(tǒng)一的手段，“清寂”是茶人達(dá)到自我身心和諧的目標(biāo)。由此可見，中國的“和”之思想在日本茶道中得到了充分的體現(xiàn)。

研究日本茶道之“和”，追溯日本茶道精神的源流，探索中日文化的共性，對于兩國的友好交流、經(jīng)濟(jì)合作、和平繁榮有積極的現(xiàn)實意義。

注釋：

①“下地窗”：在給茶室內(nèi)部的固定架抹灰時故意留下的一塊，形成了一個矩形的漏空，墻里的材質(zhì)裸露可見，這就是“下地窗”。

②“蓮子窗”則是用角材作成橫或豎的欄柵狀的窗戶，一般裝在“ニジリ口”的上面。

③“突上窗”是為觀賞雪花.仰天賞月而開的天窗。它能起到立體的采光效果。

④一禮是對端茶人的謝意；二禮是對在座長輩、同伴的致謝；三禮是對自己獲得飲茶機(jī)會的感謝；四禮是對茶主人熱情款待的謝意。松井宗幸.茶道入門［M］東京：成美堂出版社，2004：24-27.

［1］西山松之助校注.南方錄［M］.東京：巖波書店，1995：214.

［2］胡攀.茶禪一體——試論日本茶道與禪宗的關(guān)系［J］.重慶社會科學(xué)，1996，（2）：48.

［3］劉笑非，段克勤.和敬清寂的日本茶道［J］.北京林業(yè)大學(xué)學(xué)報，2003，（6）：79.

［4］［芬蘭］S.塞爾沃瑪著.文馬振濤譯.大自然的詩性智慧在東亞古典美學(xué)中復(fù)興［J］.世界哲學(xué)，2003，（2）：96.