鄧小平對馬克思社會進步論思想的拓展
——“社會主義初級階段理論”的重大意義

張蘭初

（長春工業大學 政治與行政學院，吉林 長春130021）

鄧小平對馬克思社會進步論思想的拓展
——“社會主義初級階段理論”的重大意義

張蘭初

（長春工業大學 政治與行政學院，吉林 長春130021）

鄧小平的發展理論中提出了“社會主義初級階段理論”。該理論是對經典馬克思主義創立的社會進步論思想的繼承和超越。在現象學反思的方法論基礎上，“社會主義初級階段理論”實現了對社會進步論思想的拓展：從社會形態之間拓展到了社會形態內部；拓展了社會形態更替中的從量變到質變過程的基本原理；從宏觀領域拓展到了微觀領域。

發展理論；現象學反思；社會主義初級階段；社會進步論

一、現象學反思：拓展社會進步論思想的方法論基礎

鄧小平在《一切從社會主義初級階段的實際出發》一文中明確指出：“社會主義本身是共產主義的初級階段，而我們中國又處在社會主義的初級階段，就是不發達的階段。一切都要從這個實際出發，根據這個實際來制訂規劃。”［1］（P252）這一關于“社會主義初級階段”的理論是建立在現象學反思方法基礎之上的。正是因為這一現象學反思的方法，才完成了他的關于社會進步論思想的理論拓展，即把社會進步的思想引入到了現象學方法的視野，從而拓展了馬克思主義的社會進步論思想。

鄧小平的發展理論回到了中國的“現實”。如何去概括和歸納這個“現實”構成了鄧小平的發展理論的源始出發點。如果用現象學的說法就是“面向事情本身”。［2］事情本身就是歷史之為歷史的源始的開端。按照經典馬克思主義回到歷史境遇的做法，馬克思的歷史唯物主義甚至可以被概括為“歷史現象學”。［3］歷史總是在我們的“解釋”當中，因此，如何去面對“歷史事實”本身？所謂的面向事情本身也無非是對歷史事實做出客觀的判斷。這樣的判斷應該具有兩個客觀尺度。第一，所謂“客觀”的判斷就是對事實本身在實證科學意義上的判斷。馬克思主義的反映論就是要達到這種對事實的“客觀”的反映。第二，既然歷史總是在我們的“理解”中存在的，因此，達到對歷史事實的客觀的判斷，還需要理解本身具有合法性。這樣，理解本身的合法性就只能回到現象學本身去尋找了。因為由胡塞爾發展的現象學的一個基本命題就是“面向事情本身”。這里，“面向事情本身”顯然不是在他所謂的單純的“物理主義”意義上說的，因而也就不是一種唯物主義反映論意義上的“事情本身”。而是說，必須要面向為歷史事實做出判斷的理論思維自身的合法性。這樣，關于社會進步的問題的思考，自然要回到現象學方法上來給出判定。這是鄧小平對社會進步論思想的一個方法論上的拓展，即它促使我們在“面向事情本身”的意義上理解社會進步問題。

應該說，如果按照唯物主義反映論來說，自然應該獲得“社會主義初級階段”的基本判定，并以此作為中國社會主義建設的源始的出發點。然而，事實并非如此，這一本來應該形成的命題被某種其他的理解所遮蔽。這樣，我們很難重新看到歷史事實，更難“面向事情本身”。那么，究竟是什么遮蔽了這一命題的判斷？鄧小平敏銳地在另外的維度上看到了“面向事情本身”的可能。也就是說，如果說中國的現實已經形成，那么，是否能對事實形成客觀的判斷，并不取決于“客觀事實”本身了。顯然，在這個意義上，我們所以不能夠回到歷史事實本身，并非是由于客觀事實本身發生了問題。而是說，我們對客觀事實的已經形成的判斷出現了問題，或者說是判斷者自身的思維方式發生了問題。正是這一現象學反省，促使鄧小平開始尋找重新回到歷史事實、“面向事情本身”的合法性。

根據鄧小平的上述進入現象學的反省活動，鄧小平便轉向了對“人”本身的思維方式的分析和批判。這也就是說，影響我們對歷史事實做出判斷的客觀性的決定性因素，此時已經在于人的主觀的思維方式方面，而不是在客觀事實本身。或者說，能否面向事情本身，是由判斷者自身的思維方式決定的。于是，鄧小平便以如何“完整地準確地理解毛澤東思想”問題為契機，展開了當代中國社會主義建設領域里的一次思維方式大變革。應該說，這一思維方式的偉大變革正是奠基于上述鄧小平此前在認識論上所形成的現象學反省。沒有這一現象學反省，鄧小平不會發現“社會主義初級階段”命題被遮蔽的思維方式的秘密。在這個意義上，鄧小平在20世紀70年代所開展的真理標準的大討論，實際上是在現象學的意義上展開的對思維方式的批判。這種批判主要針對的是在對待“思想”自身的態度上的教條化傾向。所謂教條化就是沒有從理解本身的客觀性出發，而是把思想和思想所表達的實際相分離所導致的錯誤的認識論。比如，對“毛澤東思想”的理解，必須回到以毛澤東思想出發的具體環境，否則，就不能理解毛澤東。所以，鄧小平指出：“我們可以看到，毛澤東同志在這一個時間，這一個條件，對某一個問題所講的話是正確的，在另外一個時間，另外一個條件，對同樣的問題講的話也是正確的；但是在不同的時間、條件對同樣的問題的講話，有時分寸不同，著重點不同，甚至一些提法也不同。所以我們不能夠只從個別詞句來理解毛澤東思想，而必須從毛澤東思想的整個體系去獲得正確的理解。”［4］（P42）這里，鄧小平通過對理解毛澤東思想的方法的闡述，表達了一種“面向事情本身”的現象學的方法。他所謂“不同時間、條件下的認識”的真理性，不再取決于客觀事實本身，而是取決于我們對同一“事實”所做出的不同的現象學方法的“領會”。

這樣，正是在這一現象學方法基礎上，鄧小平完成了對思維方式的批判，進而在思維方式批判的基礎上又形成了“社會主義初級階段”的理論命題。可見，“社會主義初級階段”這一命題是鄧小平在現象學方法上對思維方式進行批判的必然結果。這一命題確立了當代中國社會進步問題的起點。也就是說，在社會進步理論方面，鄧小平立足于現象學反思的方法，從思維方式批判入手，形成了符合當代中國國情的社會進步思想。沒有這一基本的現象學方法，就不能重新確立社會進步觀念。在此基礎上，鄧小平形成了系統的發展理論，從而繼承并拓展了馬克思主義所開創的歷史進步論思想。

二、鄧小平的發展理論是一種社會進步論

馬克思主義的基本原理就其實質來看，就是關于人類不斷實現自身解放的社會進步論原理。恩格斯說是“關于無產階級解放的條件的學說”。而人的社會性決定人類的解放必然要在一定的社會形態當中進行。因此，人類解放的歷史在一定意義上就是人類社會不斷發展的歷史。因此，馬克思主義的基本原理就是關于人類社會進步的原理。但是，這個進步原理必然要給出進步的目標、途徑、方法。按照經典的馬克思主義原理，則目標就是共產主義。所以，我們把馬克思主義的基本原理理解為人類通向共產主義社會的“社會進步原理”。而馬克思和恩格斯的理論因為承諾著社會歷史是進步的，因此也就可以被概括為一種“社會進步論”。所謂“社會進步論”當然具有廣泛的含義，即一切承認社會歷史是進步的理論和觀點，都可以被看作是“社會進步論”。這里需要明確指出的是，“社會進步論”不同于達爾文生物學進化論基礎上形成的“社會進化論”。這種社會進化論認為社會歷史與自然界生物進化具有同樣的規律。它否定了人類社會歷史規律是與自然規律不同的另外的歷史規律。因為歷史規律總是由具有主觀選擇或主觀目的的人的活動構成的。恩格斯也指出，歷史不過具有與自然規律相“類似”的客觀過程而已。這樣，馬克思的社會進步論與生物進化論具有了本質的差別。但是，即便都是社會進步論，但問題的差別在于如何理解進步。比如康德也認為人類社會歷史是進步的。但康德提出的人類歷史進步的目標是“倫理共同體”或“上帝的國”，［5］（P88）而馬克思所提出的社會進步論的目標是共產主義。因此，嚴格說來，馬克思主義應該被理解為共產主義的“社會進步論”。

馬克思在《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）中就命題提出了社會進步論思想。馬克思提出了社會形態更替的社會進步運動。他分析了從“部落所有制”，經過“古代公社所有制”到“封建的或等級的所有制”的社會形態的更替過程。［6］（P26－28）這里馬克思明顯表達了他的一個根本性的歷史規律方面的創造，就是社會是以社會形態更替的方式不斷進步的。正因為社會歷史是進步的，才有人類不斷通向解放的自由之路的可能，也即共產主義的可能。所以說社會形態的更替是一種“社會進步論”，除了馬克思論述了社會形態的更替外，還有一個重要的根據就是，這些社會形態的更替，并非是在同一個水平上的不斷的更替，而是有“高低”之分的。也就是說，人類社會歷史早期所處的社會形態是相對比較“低級”的社會形態，而后來逐漸進入到“高級”的社會形態。直到最后，共產主義是馬克思主義所達到的對人類社會最高社會形態的判斷。因此，這種社會形態從低級到高級的更替過程，顯然是具有“進步”的意義。

鄧小平以“社會主義初級階段”這一命題作為他的全部發展理論的源始的出發點。在“社會主義初級階段”這個命題當中，主要的范疇首先是“社會主義”。這個范疇是經典馬克思主義理論的核心范疇。也就是說，馬克思已經將“社會主義”看作是通向共產主義之前的一個初級的階段了。馬克思在《哥達綱領批判》中明確提出并分析了這一關于社會進步的基本思想。馬克思認為，社會主義是共產主義社會的“第一階段”。［6］（P127）鄧小平在這里所使用的“社會主義”這個范疇本身就已經是馬克思主義理論中的關于社會歷史進步的一個基本范疇。其次，鄧小平指出目前中國所處的社會主義社會并非是一個已經全部達到完美狀態的社會主義社會。這樣，鄧小平又在社會主義內部按照社會進步狀況區分了不同的“階段”。最后，鄧小平在其發展理論當中曾多次提出，社會主義的最終目標是實現共產主義。因此，社會主義初級階段不過同樣是人類進入共產主義社會形態的一個中間的進步環節。這樣，“社會主義初級階段”理論首先承諾了馬克思在《形態》中所提出的社會形態更替的社會進步論思想；其次，對于社會發展問題采用“劃分階段”的辦法也同樣符合馬克思對社會形態更替中的從低級到高級的進步方式。最重要的是，仍然在馬克思主義的共產主義理論框架內來理解社會歷史進步問題，并把社會主義初級階段同樣看作是共產主義的環節。因此，這一命題嚴格繼承了馬克思主義所創立的“社會進步論”思想，因而，鄧小平的發展理論同樣是一種“社會進步論”。

三、社會主義初級階段理論對社會進步論的拓展

鄧小平的發展理論一方面嚴格繼承了經典馬克思主義中的社會進步論思想。首先他承認社會歷史是不斷進步的。其次，社會形態是有高低之分的，也就是，社會總是從比較低級或初級階段發展到高級階段的歷史進步過程。最后，鄧小平的發展理論同樣把社會主義初級階段看作是人類實現共產主義的一個必然環節。這三個方面可以說是鄧小平的發展理論對經典馬克思主義的社會進步論思想的嚴格繼承。那么，在此基礎之上，鄧小平提出的“社會主義初級階段”的理論實際上已經實現了對社會進步論的理論拓展。

首先，理解社會進步的層次向縱深拓展了一步。經典馬克思主義對社會進步問題的理解主要是在不同的社會形態之間展開的。而鄧小平的社會進步論思想除了承諾這一社會形態更替之外，則進一步深入到了一個社會形態的內部。他提出的“社會主義初級階段”理論就是在社會主義社會形態內部所進行的進步狀況和標準的劃分問題。這個劃分既繼承了經典馬克思主義的社會形態劃分的基本原理，同時又根據社會形態內部的階段劃分的特點，形成了新的劃分的標準。因此，是在社會主義這一社會形態內部來理解社會進步的具體問題的。這樣，就實現了對社會進步論思想的研究從社會形態更替層面向社會形態內部“階段”層面的縱深推進。

其次，“社會主義初級階段理論”拓展了社會形態更替中的從量變到質變過程的基本原理。馬克思曾經指出社會形態更替中的從量變到質變的過程。馬克思是在生產力概念中理解這一變化的。生產力本身總是處在一種不斷積累、不斷增長的量變過程之中。但是，這一量變最終是要突破一個界限，從而導致社會形態的根本性的質變。馬克思認為，一個社會形態在它所能夠容納的生產力全部發揮出來以前，是不會滅亡的。馬克思是從生產力的量變導致社會形態發生質變的角度來理解社會進步的。但是，這一從量變到質變的關系中間還缺少一個中間環節。那就是，生產力的量變過程中，雖然不能導致社會形態的質變，但是，卻可以導致一個社會形態內部的不同發展“階段”之間的變化。鄧小平準確地把握到了這一點，因而，在社會形態內部，通過對社會發展階段的劃分的方法，實現了從形態內部理解社會進步的一次理論上的拓展。這就為生產力的量變與社會形態的質變之間找到了一個“中間環節”。正是這一中間環節使社會進步論思想得到了進一步詳細的原理上的拓展。因此，鄧小平的發展理論進一步拓展了馬克思的這一社會進步論思想。鄧小平在“社會主義初級階段”理論當中，把社會主義社會形態內部在不同的生產力狀況上所產生的社會形態內部的狀況劃分為階段，這樣就使社會進步論思想體系中增加了一個必要的理論環節。

最后，“社會主義初級階段理論”把社會進步論從宏觀拓展到了微觀分析領域。鄧小平的發展理論是在“建設有中國特色社會主義”這一當代中國社會進步的主題下建立起來的。而經典馬克思主義的社會進步論思想則是在19世紀歐洲的無產階級運動的背景下提出來的。因此，經典馬克思主義處在一種剛剛形成和發展階段。因此，這一經典理論必然是“宏觀的”。隨著國際共產主義運動的不斷深入和發展，隨著各國具體的實踐條件的差別，必然要求社會進步的理論從宏觀進入到微觀領域。鄧小平的發展理論正是在把經典馬克思主義的普遍原理與中國具體實踐相結合的背景中產生的，因此，必然要深入到當代中國社會主義建設實踐的微觀領域進行研究。正是在這一理論邏輯的發展中，鄧小平實現了社會進步論思想的一次拓展，即把宏觀的社會進步論拓展到了微觀領域，從社會主義形態內部的微觀領域中分析社會進步的基本規律。從而形成了“社會主義初級階段理論”。該理論把社會進步論思想推向了微觀領域，實現了對經典馬克思主義社會進步論的拓展。

［1］鄧小平.鄧小平文選（第三卷）［M］.北京：人民出版社，1993.

［2］〔德〕胡塞爾.現象學的觀念［M］.倪梁康，譯.上海：上海譯文出版社，1986.

［3］張一兵.馬克思哲學的當代闡釋［J］.中國社會科學，2001，（3）.

［4］鄧小平.鄧小平文選（第二卷）［M］.北京：人民出版社，1994.

［5］〔德〕康德.單純理性限度內的宗教［M］.李秋零，譯.北京：中國人民大學出版社，2003.

［6］〔德〕馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第3卷）［M］.北京：人民出版社，1972.

吉林省社會科學基金項目“鄧小平的發展觀研究”（編號：2006275）。

張蘭初（1963－），女，法學博士，長春工業大學政治與行政學院副教授，碩士生導師，主要從事鄧小平理論研究。