解讀馬克思的和諧社會實現路徑思想

蘇承英

解讀馬克思的和諧社會實現路徑思想

蘇承英

和諧社會作為歷代人們的共同向往和追求，并不是一種抽象的倫理訴求，而是自然歷史進程與人類實踐活動的完美統一，實踐是實現和諧社會的根本路徑。階級斗爭是消滅剝削制度的不合理、不和諧社會，實現社會和諧的必要途徑。發展生產力是實現和諧社會的根本方法。

和諧社會；實踐；階級斗爭；生產力

古往今來，和諧社會一直是歷代人們的共同向往和追求，但它決不是一種抽象的倫理訴求，而是自然歷史進程與作為人的本質活動——實踐活動的完美統一，它需要人類延綿不斷的自覺實踐去追求，去實現。科學社會主義的創始人馬克思，不僅為人類指明了共產主義這一最理想和諧社會的目標，而且也為人類指設了實現這一目標的科學路徑。深入解讀和自覺把握馬克思的和諧社會實現路徑思想，對于我們今天構建社會主義和諧社會具有極其重要的價值。

一 實踐——實現和諧社會的根本路徑

在馬克思看來，和諧社會并不是預成的，或外在于人的實踐活動的，而是人的實踐活動建構的產物。實踐活動是實現和諧社會的根本路徑。

馬克思認為，人類的產生、生存和活動，是以實踐為基本方式和標志的，實踐是人類社會的存在方式、活動方式。所以，人類的全部“社會生活在本質上是實踐的”[1]，“環境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐”[1]。在作為人與外部世界之間主客體通過一定的中介系統能動而現實的雙向對象化運動的實踐過程中，一方面，通過合規律的主體客體化的運動，使人的活動和本質力量凝結和體現在作為活動結果的對象上，創造一個和諧的、動態的“人化世界”；與此同時，又通過客體主體化的運動，使客體的本質規定和規律內化為主體的運動和本質力量，實現人的創造活動和本質力量在更高基礎上的回復，正如馬克思所說的：“生產不僅為主體生產對象，而且也為對象生產主體”[2]，這是一個否定之否定的過程。而這種內含于實踐活動之中的否定之否定的辯證法，既是創造社會和諧的實踐過程本身，又是創造社會和諧的方法論源泉。因為，正是這種內含于實踐活動之中的否定之否定的辯證法，不僅改造和創造著客觀世界、人化自然，而且創造人類自身，創造著人類思維、意志、審美及人的各種能力；不僅創造著對象的和諧，而且創造著能理解和創造和諧的主體及其和諧能力，從而使人與自然之間在自然的人化和人的自然化的雙向運動及自我揚棄的基礎上達到一致與和諧。因此，構建和諧社會必須以這種內含了否定之否定辯證法的實踐活動為基礎和紐帶，通過激發人的活力和創造力，促進人的實踐的主體客體化和客體主體化過程，并引導這個過程向著協調、和諧的方向發展。

馬克思強調，只有通過實踐才能達到社會的和諧，這是因為社會和諧問題同所有社會矛盾問題一樣，不是從來就有的，而是在人類進行社會實踐時，在實踐中提出的。物質生產實踐是人的“第一個歷史活動”，它不僅使人開始真正區別于其它一切動物，而且還產生了人與自然、人與人、人與社會的關系。但是，“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的”[1]，這種人與自然的關系顯然不是和諧的，而人與人、人與社會之間的關系，隨著私有財產、階級等的出現，也常常表現為剝削、對抗、摩擦、沖突等。這些不和諧因素，實際上都是在實踐中，隨著實踐的發展而產生的。而這些由實踐所引發的不和諧，又必將由實踐來消除。因為，實踐過程本身就是人不斷地發揮主觀能動性，對外部世界加以改造，解決人與外部世界之間的各種矛盾與不和諧，從而使外部世界不斷由“自在之物”轉化為體現人的目的、滿足人的需要的“為我之物”的過程。所以，人類只有立足于實踐，依靠實踐、通過實踐來解決各種矛盾與不和諧，才能不斷推進社會的和諧。從這個意義上講，和諧社會既是一種社會理想，又是一種社會實踐機制，同時也是一種社會實踐結果。

另外，在唯物史觀中也能解讀出馬克思的上述思想。在《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思精辟地指出：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中活動的現存生產關系或財產關系(這只是生產關系的法律用語)發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。”[2]從中我們不難看出，社會形態的發展是一個在社會基本矛盾運動推動下的自然歷史過程，是一個動態的發展過程。當生產力發展到一定程度，就要求變革舊的生產關系，建立新的生產關系，以適應生產力發展的要求。而一旦新的生產關系建立起來并建立與之相適應的上層建筑時，就會使生產力得到解放，從而促進整個社會的發展，使整個社會呈現生機勃勃的局面。這時，社會的發展處于相對和諧的發展狀態。而隨著生產力的進一步發展，原有的生產關系和上層建筑如果不及時進行調整，就會阻礙社會的進一步發展。這就意味著社會從相對和諧的狀態發展到相對不和諧的狀態。于是，又要求變革舊的生產關系及與之相適應的上層建筑，人類社會也就從一種社會形態過渡到另一種社會形態。在新的社會形態中，生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間的矛盾轉化為新的基本適應，社會由不和諧的狀態發展到新的和諧狀態，在新的基礎上開始新的矛盾運動。所以，人類社會由低級向高級不斷發展的過程，就是由和諧到不和諧再到新的更高層次的和諧不斷推進的過程，每一種社會形態都在其可能的限度內達到過社會和諧。

而作為最理想境界的共產主義和諧社會，是建立在資本主義創造的高度發達的生產力基礎上的，其終極目標是要實現人與自然、人與人以及人與自身的全面和諧。按照馬克思的說法，它是“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[3]顯然，這個目標不可能一蹴而就，它需要不斷地改變和消除資本主義現存的不和諧狀況，需要一個長期的運動過程。所以，馬克思指出：“共產主義對我們說來不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想”，而“是那種消滅現存狀況的現實的運動”[1]。“對實踐的唯物主義者，即共產主義者說來，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物的現狀”[1]。而這個“使現存世界革命化，實際地反對并改變事物的現狀”的過程，即是人以自由自覺的實踐活動來消滅和改變人的片面、畸形發展狀況，不斷增強人發展的自由自覺性和全面性的現實的運動過程，是一個實踐的生成過程，通過“現實的人”的實踐活動展開和實現。所以，“馬克思和恩格斯就在歷史唯物主義的意義上把人類的實踐活動(首先是生產物質生活資料的實踐活動)確認為‘人的存在何以可能’的‘根據’和‘人的解放何以可能’的‘前提’”[4]。即是說，馬克思對人的自由解放的承諾，對共產主義的承諾不是承諾了某種“狀況”和“實體”，而是承諾了“實際地反對和改變事物的現狀”的過程，即以現實生活世界來表現的社會歷史的實踐過程。所以，共產主義應該被看成是人的完善和為此而必需的變革現實的實踐過程，是造就自由全面發展的人的實踐過程。

二 階級斗爭——實現和諧社會的必要途徑

在馬克思看來，人的完善和為此而必需的變革現實的共產主義實踐過程，從根本上講，就是消滅私有制，消滅私有財產和以私有財產為基礎的社會制度的運動過程。因為，歸根到底，私有制是導致人的片面化、畸形化發展，引發社會不和諧的最終根源。從人與自然的關系看，在前資本主義時期，人類生產的目的是獲得使用價值，人和自然之間維持一種原始的共生關系。而到了資本主義社會，對私有財產的追逐使生產不再是為了獲得使用價值而是價值，價值增殖和積累的無限需求使得資本主義生產呈無限擴大的趨勢。為了使財富無限增殖，人就對自然界進行毫無節制的改造、征服，使得自然界不堪人類對它的改造和破壞，通過生態危機、資源危機等形式向人類報復，產生人與自然的沖突。從人與社會的關系看，在私有財產和階級出現以前，在氏族社會內部，人們共同擁有生產資料，共同從事生產勞動，不但彼此享有同樣的權利，而且由于大家只有團結一致才能生存，因而相互間充滿友愛與合作，人與人之間沒有利害沖突，和諧共處。而私有制出現以后，社會出現了階級分化與階級斗爭，生產關系呈對立的性質，造成勞動者同勞動對象、勞動者同勞動產品的兩重分離。到了資本主義社會，這種生產關系的對立、人與人之間的沖突達到了空前激烈的程度，人際之間處于極端不和諧狀態。從人與自身的關系看，私有制使人不能真正占有和實現自己的本質——自由自覺的活動，尤其資本主義私有制使這種人的內在本質的充分發揮“表現為完全的空虛”和“全面的異化”，“表現為為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的本身”[5]，人被肢解和片面化、畸形發展。只有消滅私有制，消滅私有財產和以私有財產為基礎的社會制度，“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適應于他們的人類本性的條件下進行這種物質變換。”[6]人和自然之間的矛盾才能真正解決，人與自然才能達到和諧共生。只有消滅私有制，揚棄私有財產，人和人之間的對立和沖突才能得到消除，彼此之間才能互助合作、相互友愛、和諧相處，才能實現“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[1]。只有消滅私有制，變革私有財產，人才能“以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”[7]，成為完整的人，真正的人。總之，只有私有制被消滅，私有觀念被消除，自然界才不再是人的征服對象，人與人不再對立和沖突，人也不再為了獲得更多的物質財富而壓抑自己的豐富個性，一切都處于和諧之中。而這，正是社會和諧的最高目標。可見，在馬克思心目中，要實現和諧社會，消滅私有制是中心一環。他指出，未來社會與資本主義制度“具有決定意義的差別當然在于，在實行全部生產資料公有制(先是單個國家實行)的基礎上組織生產”[8]，因此，“共產黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制”[1]。

那么，如何揚棄私有制，建立公有制呢？在馬克思看來，在經濟利益根本對立的階級社會里，階級斗爭和暴力革命是廢除私有制的必要途徑。因為，在這樣的社會里，剝削階級利用他們占有生產資料的優勢，剝削勞動者階級，并且利用在政治思想領域中的統治地位強化這種剝削，使其剝削行為合法化，保障其各種利益得到最大限度的滿足。而被剝削階級為了獲得起碼的生存條件，擺脫經濟上受剝削、政治上受壓迫、思想上受限制的地位，不得不奮起反抗。于是，在剝削階級和被剝削階級之間必然首先在經濟領域，然后在政治思想文化領域展開全面的斗爭。在資本主義社會，由于生產資料歸資產階級私人占有，并因而導致了工人階級的種種異化，失去了“人的真正的本質”。在此情形下，處于資本主義社會底層的無產者，只有組織成為階級，建立政黨，通過工人革命上升為統治階級，廢除生產資料的私人占有形式，實行全社會公有，利用無產階級專政實行共產主義革命的兩個“最徹底的決裂”，從而消滅一切階級并解放全人類，實現共產主義，才能獲得真正的解放，實現自己真正的本質。馬克思指出：“無論為了使這種共產主義意識普遍地產生還是為了達到目的本身，都必須使人們普遍地發生變化，這種變化只有在實際運動中，在革命中才有可能實現；因此革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其他的辦法能推翻統治階級，而且還因為推翻統治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能成為社會的新基礎。”[1]因此，無產者要想獲得真正的解放，要想實現“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”的和諧社會，就“只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到”[1]。馬克思和恩格斯在1879年《給奧·倍倍爾等人的通告信》中就曾這樣寫道：“將近四十年來，我們都非常重視階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是重視資產階級和無產階級之間的階級斗爭，認為它是現代社會變革的巨大杠桿；所以我們決不能和那些想把這個階級斗爭從運動中勾銷的人們一道走。”[9]可見，在馬克思視野中，階級斗爭是消滅剝削制度這一不合理、不和諧社會，實現和諧社會的必要途徑。

當然，馬克思也絕對不是暴力論者，不是階級斗爭決定論者。他認為，暴力只是孕育著新社會的舊社會的助產婆，僅靠暴力不可能創造出一個新的社會；更重要的是，當生活中出現了以和平方式實現目的的可能性時，就應該充分利用這種可能性，爭取實現和平變革和發展。他之所以強調階級斗爭和暴力革命，是因為西方社會自原始公社解體以來就一直在私有制的框架中運行，階級分化明顯，社會沖突和斗爭持續不斷，解決矛盾和斗爭的出路只能是強制、壓迫和占有，而另一方就只能是反抗、斗爭和不屈從。特別是在他所處的時代，資本主義社會人與人、人與自然以及人自身各個方面之間都充滿了激烈的沖突，無產階級只有通過激烈的斗爭才能獲得自身的解放和全人類的解放，共產主義和諧社會才能實現。但是，當社會的階級對抗趨于緩和的時候，他就主張要放棄這樣的手段，而采取和平、民主的方式。他在1872年時就曾根據歷史條件的變化說到：“我們知道，必須考慮到各國的制度、風俗和傳統；我們也不否認，有些國家，像美國、英國，——如果我對你們的制度有更好的了解，也許還可以加上荷蘭，——工人可能用和平手段達到自己的目的。”[10]在他看來，和諧才是最終目標，斗爭和沖突只是在一定歷史時期為實現這一目標而使用的手段，和諧高于沖突。

三 發展生產力——實現和諧社會的根本方法

馬克思是在分析資本主義的固有矛盾和社會現實的不和諧的情況下，按照歷史發展的必然邏輯來闡述階級斗爭和社會沖突的。在馬克思主義誕生時，工業革命在英國剛剛完成，在法國、德國方興未艾，資本主義處于早期階段。這時，無產階級遭受赤裸裸的剝削與壓迫，享受不到任何社會保障，階級斗爭你死我活，這從根本上決定了馬克思必然特別強調階級斗爭和暴力革命的重要意義。但在1871年以后，隨著資本主義進入和平發展時期，各方面條件發生了變化，階級對抗趨于緩和。面對這種變化，馬克思立即做出反應，淡化階級沖突、暴力革命的作用，重視社會諧調，主張優先考慮以和平的、民主的手段實現社會改造。

那么，如何才能更好地通過和平、民主的方式達到社會改造的目的呢？在馬克思看來，那就是要大力發展生產力。只有大力發展生產力，才能為采取和平、民主的方式達到目的創造深厚的物質條件；只有大力發展生產力，才能通過生產力和生產關系的矛盾運動促使私有制生產關系因為不能適應其進一步發展的需要并成為它的障礙而自動地走向滅亡。沒有這樣的生產力，資本主義就不會喪失歷史合理性，因為“無論哪一個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它存在的物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”[2]所以，推翻資本主義，實現共產主義的根本保證是物質生產力的發展。只有生產力高度發展，才能創造出極大豐富的物質財富，才能為階級和階級差別的消滅創造物質基礎，才能為人的全面發展提供充分的物質保障， “才能為一個更高級的、以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式創造現實基礎”。[11]“沒有這些條件，共同經濟本身將不會成為新的生產力，將沒有集體物質基礎，將建立在純粹的理論基礎上，就是說，將純粹是一種怪想。”[12]

在馬克思看來，生產力的高度發展是實現和諧社會最根本的前提。因為，在未來的和諧社會中，人類主體“在真正的共同體和條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”[1]。可是，為了這種聯合，“大工業應當首先創造出必要的手段”[12]，這就是要有生產力的高度發展。“如果沒有這種發展，那就只會有貧窮的普遍化；而在極端貧困的情況下，就必須重新開始爭取必需品的斗爭，也就是說，全部陳腐的東西又要死灰復燃。”[1]馬克思曾十分肯定地指出：“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分供應的時候，人們就根本不能獲得解放。”[3]馬克思強調，真正的和諧社會絕不是物質貧乏、共同貧窮的社會，而應是物質產品豐裕、人民生活富足、自由時間充足的社會。只有不斷發展生產力，才能不僅給人帶來可供占有和使用的日益豐富的物質生活資料，使人從根本上擺脫貧困、饑餓狀態，把人從為了溫飽問題而疲于奔命的境況中解放出來，而且也給人們從事精神文化創造活動提供了堅實的物質基礎。只有不斷發展生產力，才能保證一切社會成員有富足的且一天比一天充裕的物質生活，從而保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發展和運用。不僅如此，生產力作為一種既得的力量，既是人創造性實踐活動的結果，是人的能力的體現，同時還為人的全面發展提供了充足的自由時間。生產力的高度發展意味著勞動生產率得到了極大的提高，從而縮短了社會必要勞動時間，增加了自由時間，使人既有時間又有精力從事各種各樣的有益活動，如科學活動、藝術活動、社會交往活動、娛樂活動和享樂活動等等，使人的才能和個性得到多方面的發展。馬克思指出：“節約勞動時間等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發展的時間。”[13]同時，生產力的發展，也推動著以生產關系為主要內容的社會關系的調整和改革，使社會制度不斷改進和完善，為人的全面發展和社會的全面和諧提供良好社會環境。總之，惟有生產力高度發展，才有可能去實現那種“不再有任何階級差別，不再有任何對個人生活資料的憂慮，……第一次能夠談到真正的人的自由，談到那種同已被認識的自然規律相協調的生活”[9]的社會狀態，才能達到真正的社會和諧。如果沒有生產力發展這一根本的前提做保障，和諧社會的建構就只能是流于空談。所以，發展生產力，是實現和諧社會的根本方法。

[1]馬克思恩格斯選集第1卷[M].人民出版社，1972:17-285.

[2]馬克思恩格斯選集第2卷[M].人民出版社，1972:82-95.

[3]馬克思恩格斯全集第42卷[M].人民出版社，1979:120,368.

[4]孫正聿.思想中的時代——當代哲學的理論自覺[M].北京師范大學出版社，2004:200.

[5]馬克思恩格斯全集第46卷(上)[M].人民出版社，1979:486.

[6]馬克思恩格斯全集第25卷[M].人民出版社，1974:926-927.

[7]1844年經濟學哲學手稿[M].人民出版社，1979:77.

[8]馬克思恩格斯全集第37卷[M].人民出版社，1971:443.

[9]馬克思恩格斯選集第3卷[M].人民出版社，1972：374，154．

[10]馬克思恩格斯全集第18卷[M].人民出版社，1964：179．

[11]馬克思恩格斯全集第23卷[M].人民出版社，1972：649．

[12]馬克思恩格斯全集第3卷[M].人民出版社，1960:69,33.

[13]馬克思恩格斯全集第46卷(下)[M].人民出版社，1979:225.

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(責任編輯：蔡雪嵐)

UnderstandingofMarxistThoughttoRealizeHarmoniousSociety

Su Chengying

Harmonious society, as a target and a pursuit to all people, is not an abstract ethical appeal, but a perfect combination of the process of natural history and the practice of human activity which is the fundamental way to realize the harmonious society. Marxist Class struggle Theory is used to abolish the unreasonable social system of exploitation and to bring about the essential way to construct a harmonious society . Development of the productive force is the fundamental method to realize the building of harmonious society.

harmonious society；practice；class struggle；productivity

蘇承英，碩士，副教授，川北醫學院人文社科學院，四川·南充。研究方向：馬克思主義理論。郵政編碼：637007

1672-6758(2011)04-0036-3

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