敦煌古代象戲小考

內(nèi)容摘要：敦煌壁畫中的象戲，反映出了人類是以馴化動(dòng)物為條件而展開自己的文明史的，同時(shí)也展開了人類自我的馴化史。本文從馴化和文明化的視角來認(rèn)識(shí)人和周圍世界相互作用的關(guān)系。只有理解了馴化本質(zhì)，人們才能真正理解人與動(dòng)物關(guān)系的本質(zhì)。

關(guān)鍵詞：馴化；象戲；藝術(shù)

中圖分類號(hào)：K879.41 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-4106(2011)02-0070-04

About the Elephant Show in Dunhuang Arts

LIU Jinggang

Abstract: A study on the Elephant Show find in Dunhuang Murals suggests that both the civilization historyof mankind and that of the self-domistication of mankind began with the domestication of animals. Therefore，this article attempts to deal with the interaction between mankind and their surrounding environments from theviewpoint of domestication or civihzation. The nature of the relation between mankind and animals can bereallyunderstood when the nature of domestication is understood.

Keywords: Domestication; Elephant Show; Art

( Translated by WANG Pingxian)

一 前言

從發(fā)生學(xué)的角度來看，認(rèn)識(shí)動(dòng)物、馴化動(dòng)物、與動(dòng)物游戲、建立自我認(rèn)識(shí)，這四者是相互聯(lián)系而成一體的事情。動(dòng)物馴化始于人類心理上的和物質(zhì)上的兩種需要。由于心理上的需要，一部分動(dòng)物在同人類自然相處的過程中，因受照料而被馴化；由于物質(zhì)上的需要，另一部分動(dòng)物在被捕獲之后，因受圈養(yǎng)而被馴化。象戲的分類正好也是同這兩種情況相對(duì)應(yīng)的：一部分象戲可歸入技巧系列或親和系列，反映人對(duì)動(dòng)物的培養(yǎng)；另一部分可歸入搏斗系列，反映人對(duì)動(dòng)物的征服。

以往一直把象戲研究看作是雜技中的附庸，掩蓋了它所具有的文化本質(zhì)。今天，我們從敦煌莫高窟的壁畫中所發(fā)現(xiàn)的象戲形態(tài)，從藝術(shù)史、象戲史、風(fēng)俗史以及文化史的角度，以科學(xué)的態(tài)度和方法來論述象戲與人類整體相關(guān)聯(lián)的事實(shí)，并從人類史和文明史的角度，而不只是生態(tài)學(xué)的角度和感情去理解人類與動(dòng)物的關(guān)系，以顯示動(dòng)物是人類伙伴。它是人類的起點(diǎn)，又以被人類馴化過程來反映人類進(jìn)步的文明歷程。而敦煌莫高窟壁畫中的象戲也正是對(duì)人類馴化史和文明史的一種藝術(shù)的再現(xiàn)。

二 象戲的歷史

人類對(duì)象的馴服，已有悠久的歷史。我國上古時(shí)期，野象曾經(jīng)常出沒于人們的生活區(qū)域。中國古代神話里舜曾經(jīng)和其象兄弟屢次爭斗，舜多次險(xiǎn)遭象的攻擊，但最終馴服了象。《后漢書》載：“象敖終受有鼻之封。”象始終同它最顯著的特征鼻聯(lián)系在一起。以上神話，據(jù)《楚辭·天問》的“舜服厥弟”，實(shí)際上是反映了人與野象的斗爭，也是舜服野象。而民間所流傳的《二十教圖說》，首幅《舜耕歷山圖》中所使用的耕田牲畜，正是大象，正如《論語·偶會(huì)篇》所載：“舜莽蒼梧，象為之耕。”

公元前，在印度棲息的民族已掌握了馴象技術(shù)。尤其是印度佛教，其宣講教法的僧人大德皆善于以生動(dòng)形象的故事來弘揚(yáng)佛教教義。許多佛教故事，如佛陀伏醉象、大光明王本生等，多講述馴服大象的內(nèi)容。佛教中的普賢菩薩則以白象為坐騎。印度古籍《利論》也載有關(guān)于馴象的法則。公元前334年，馬其頓國王亞歷山大率軍東征，在隨軍的將領(lǐng)中有名叫阿里安著的，他撰寫了亞歷山大東征的詳細(xì)記錄，書中“印度”一章中載：“如果說動(dòng)物里有聰明的，就得算大象了……我自己也曾親眼看見過一只大象敲鈸，另一些大象跳舞。”可見，印度人馴養(yǎng)大象已有悠久的歷史。

我國《漢書·武帝本紀(jì)》載：“南越獻(xiàn)馴象、能言烏。”可見，西漢武帝時(shí)，已有南越向朝廷貢獻(xiàn)馴象。文獻(xiàn)記載，在漢代的百戲表演中，象戲已成為一個(gè)主要內(nèi)容。考古發(fā)現(xiàn)的漢磚中，有許多以伏象、馴象、戲象為題材的內(nèi)容，可以證實(shí)當(dāng)時(shí)象戲的盛行。江蘇徐州市茅村出土的漢代馴獸圖中，有一人乘坐在象背上，指揮奔馳的百獸。山西祁縣的漢代畫像石上，有象配合獵人進(jìn)行捕獵的活動(dòng)。山東濟(jì)寧的漢代百戲圖中象戲圖繪有六人共坐于象背，一人立于挺起的象鼻上進(jìn)行表演。

漢代以后，中原地區(qū)的馴象、畜象和象戲等記載已屢載于史籍。晉人王嘉的《拾遺記》卷7載：“時(shí)南越獻(xiàn)白象子在帝前，彰手頓其鼻，象伏不動(dòng)。”說明了曹操之子曹彰膂力過人，當(dāng)著乃父之面，徒手制服了南越所獻(xiàn)的白象。北魏楊街之《洛陽伽藍(lán)記》卷3載：“永橋南道東有白象、獅子二坊。白象者，永平二年(509)乾羅國胡王所獻(xiàn)，皆背施五彩屏風(fēng)，七寶坐床，容數(shù)人，真是異物。”隋代詩人薛道衡在《和許給事善心戲場轉(zhuǎn)韻》載：“抑揚(yáng)百獸舞，盤跚五禽戲。狻猊弄斑足，巨象垂長鼻。”這都描繪了隋時(shí)興盛的百戲場景。

唐代的象戲得到了更為高超的發(fā)展。唐玄宗時(shí)，大力推崇百戲表演。尤其是象戲已開始在音樂伴奏下，進(jìn)行象舞表演。例如唐人鄭處海在《明皇雜樂》卷下記載了唐玄宗觀看府縣教坊舞象表演的情景：“唐玄宗在東洛，大酺于五鳳樓下，命三百里內(nèi)縣令、刺史率其聲樂來赴闕者，或謂較其勝負(fù)而常罰馬……府縣教坊，大陳山車旱船、尋檀走索、丸劍角抵、戲馬斗雞……又引大象、犀牛入場，或拜舞，動(dòng)中單律。”府縣教坊中尚且畜養(yǎng)舞象，宮廷里更有專司管理大象之責(zé)的機(jī)構(gòu)，它直隸于殿中省的閑廄使，稱五坊使。

安史之亂時(shí)(755)，長安宮中的舞象全為安祿山所獲。因?yàn)楣糯蟊灰暈橄槿鹬F，所以安祿山打算舉行舞象表演。這些象不是由安祿山馴養(yǎng)的，所以不配合表演，使安祿山當(dāng)眾出丑，最終他就下令殺害了這些舞象。安史之亂平定之后，唐代宮廷舞象又繼續(xù)風(fēng)行，到了德宗時(shí)(780—805)，宮中的舞象數(shù)達(dá)32頭之多。晚唐詩人李商隱(812—858)寫下了《送從翁從東川弘農(nóng)尚書幕》“蠻童騎象舞，江市賣鮫綃”之句，描繪了當(dāng)?shù)貎和T象起舞的場景。《太平廣記》也載有：“蠻王宴漢使于百花樓。樓前入舞象，曲動(dòng)樂作，優(yōu)倡引入，象以金羈絡(luò)首，錦繡垂身，隨拍騰蹋，動(dòng)頭搖尾，皆合節(jié)奏，即天寶中舞馬之類也。”

宋代的馴象在宮廷仍有相當(dāng)?shù)牡匚弧！端问贰肪?8中記載：“嘉泰元年(1210)……真理富國獻(xiàn)馴象二。”真理富國又名真臘，即今柬埔寨。史籍中還記載西域獻(xiàn)舞象之事：“開寶四年(971)，其國僧吉祥以其國王書來上，自言破疏勒國得舞象一，欲以為貢，詔許之。”

元代的象戲，《馬可波羅游記》中有記載：“這一天，皇帝的象隊(duì)達(dá)五千頭，全部披上用金銀線繡成鳥獸圖案的象衣，一隊(duì)一隊(duì)排好……當(dāng)整個(gè)隊(duì)伍排好之后，列隊(duì)從皇帝陛下的面前經(jīng)過，蔚為壯觀。”這不難看出，這些象是經(jīng)過專門訓(xùn)練的。

明代，據(jù)文獻(xiàn)記載，當(dāng)時(shí)京城不僅修建了專門的象房，而且由專人對(duì)象進(jìn)行馴養(yǎng)，調(diào)教。象房又稱演象所。而錦衣衛(wèi)另設(shè)馴象所，專門管理象奴(訓(xùn)象員)及馴象。民成祖年間，蒙古人帖木兒在中亞建立了帖木兒帝國。帖木兒曾率軍征討印度，所獲戰(zhàn)利品中就有大象14只，供帖木兒玩戲和作象舞之用。

清代沿襲了洗象舊俗。如清人富察敦崇《燕京歲時(shí)記》中“洗象”條載：“象房有象時(shí)，每歲六月六日牽往宣武門外河內(nèi)浴之，觀者如堵……”清代還有斗象之戲。清人王士稹《池北偶談》卷23“斗蛇斗象”條說：“康熙(1662—1722)中，駕幸南苑，觀象與虎斗，虎競為象所斃。此又一奇也!”這說明，當(dāng)時(shí)的象虎之斗是非常刺激和驚險(xiǎn)的象戲表演。

今日世界，許多國家的馬戲團(tuán)中仍不乏象戲表演。泰國還制定了每年一度的象節(jié)。可知，舞象之戲，歷經(jīng)了數(shù)千年之傳承，仍未絕跡于人間，并繼續(xù)風(fēng)行于世界。

三 敦煌莫高窟壁畫中的象戲

敦煌莫高窟北周第290窟，窟頂前部人字披的東西面，有6條長達(dá)20余米的長卷佛傳故事畫，有一幅悉達(dá)多太子雙腳平行開立，右手托舉起一頭小象的場景(圖1)。

西壁南起第6扇屏風(fēng)畫上，繪有悉達(dá)多太子擲象的場景(圖2)。

敦煌莫高窟五代第61窟西壁佛傳故事南起第11扇屏風(fēng)畫中，描繪悉達(dá)多太子站在奔馳的大象背上進(jìn)行象戲表演(圖3)。

以上畫面，均展現(xiàn)出悉達(dá)多太子在舉象時(shí)使自己身體的各部分由內(nèi)至外地充分顯示出力度、強(qiáng)度和健美的高度結(jié)合，也表現(xiàn)出人的生命本質(zhì)的威風(fēng)，雄壯而不可戰(zhàn)勝。

敦煌莫高窟藏經(jīng)洞(第17窟)，發(fā)現(xiàn)多幅幢幡畫，其中有一幅佛本行故事(現(xiàn)藏于英國倫敦大英博物館)，描繪了悉達(dá)多太子青年時(shí)習(xí)武的場景(圖4)。其中有舉象較技的表演，悉達(dá)多太子頭戴黑色幞帽，著棕色短裙，兩腳左右開立。右臂高舉過頭頂，手托大象的背，象腳和象鼻朝向天空，象耳下垂。左側(cè)一人，頭戴幞頭，腳穿靴，身穿袍，系繡帶，舉雙手鼓掌，祝賀太子的表演，畫面也充分展現(xiàn)出悉達(dá)多太子的力量和智慧，并蘊(yùn)含了舉重物的體育雛形。

另外，莫高窟隋第278窟、第383窟、第397窟，初唐第57窟、第283窟、第322窟、第329窟、第375窟、第386窟，均繪有佛傳故事中的乘象入胎、夜半逾城。

以上所描繪的象戲，均是經(jīng)過專門馴養(yǎng)和調(diào)教有素之大象，他們與人已合為一體，象已是人類親密的朋友。這里不僅含有娛樂和競技兩種目的，而且也是人類文化的重要組成部分。

四 小結(jié)

敦煌莫高窟壁畫和幛幡畫中的象戲表演，證實(shí)在一千余年前，敦煌地區(qū)已有關(guān)于人類馴化動(dòng)物的記載，這不僅顯示出人類征服動(dòng)物的能力，同時(shí)也體現(xiàn)出動(dòng)物本性的毀滅。畫面的象戲還可以說明，人類馴化動(dòng)物的技術(shù)越高，動(dòng)物越能夠表演高難度的動(dòng)作，從而也涵蓋了其競技性和娛樂性的目的。如，2009年3月在俄羅斯舉辦的第二屆國際馬戲藝術(shù)節(jié)上，《馴大象》奪得了唯一的金獎(jiǎng)。大象表演自始至終都很歡快，動(dòng)作花樣百出，技巧性極強(qiáng)。

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