邁入文化時代的歷史轉折

周熙明

文化究竟有多重要？胡錦濤總書記在黨的十七大報告中對此作了深刻的回答：“當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素，豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切愿望。”十七大報告提出了中國未來文化建設的嶄新思路，從而給未來中國社會長遠的整體的發展戰略注入了新的靈魂。

民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。在中華文明與西方文明的沖突中，由于整體發展水平上的巨大差異，中國文化傳統在實現偉大復興之前，勢必經歷從“休克”、迷失到蘇醒的痛苦過程，承載這種傳統的社會主體也必須經歷從全盤否定傳統或完全堅守傳統到既開放傳統又回歸傳統的態度上的轉變。近代以來，“世界歷史”潮流的沖擊、西方文明的浸入造成了中華民族自然歷史進程的中斷，中華民族遇到了前所未有的生存危機，作為民族靈魂的文化傳統時常處于休克狀態。改革開放以來，伴隨著經濟的快速發展和國力的迅速增強，伴隨著對外面世界的真切了解的增加，中國正逐漸恢復文化上的自信，恢復對本民族歷史傳統應有的尊敬。

文化興衰關系民族存亡

文化是什么？文化雖然不是盛下人類所有事物的包羅萬象的容器，但文化的確滲透于人類生活的每一個毛孔。文化的特質就是千變萬化、千姿百態，它最不宜于千篇一律。沖破各種限制，展現新的無限的可能性，是文化的靈魂。打開我們的心靈，放寬我們的視野，才可能讓我們把握文化的真諦。

從功能上看，無論對整個人類還是對于某個特定人類種群，文化都是維系生存、獲取慰藉、凝聚人心的策略系統。若從政治學觀察，作為話語、價值觀和制度的文化總是代表和維護著某個集團或階級的利益。在現實形態上，文化是一個不可分割的整體；精神文化的產品是被物化的，而物質文化的全部過程表現出精神的目的和計劃。盡管在思想中把文化區分為物質文化、制度文化和觀念文化對討論問題會有所幫助，但這樣做的結果往往是歪曲了事情的真相。文化中的有些部分在時間里只發生變化而無所謂發展，比如不同時代的藝術往往沒有優劣高下之分；文化中的有些部分不但經歷變化而且經歷發展，比如不同時代的知識系統往往有先進落后之分。我們還可以從許許多多其他視角去界定文化。比如，在近代中國的語境中，文化在多數情況下主要是指整個中華民族獨有的生存方式。當強調本民族的悠久歷史傳統時，文化實際上是一個無所不包的神話。它象征著人們如此之深地相信以致使人們意識不到自己在相信的東西。它是使人們所生活的世界看上去有理、有情和可信的東西。再比如，當今天人們談論文化產業時，文化是指用來滿足人們的精神需求的產品和服務中所具有的精神內容。

正如伯納德奧斯特利在《文化聯系》所言，“文化，無論我們怎樣給它下定義，都是我們所做的和所想的每件事物的中心。文化是我們所做的事以及我們為什么做這件事的理由，是我們希冀的結果和我們為什么這樣想象它，是我們所感知的東西和我們如何表達它，是我們怎樣生活和我們以什么方式面對死亡。文化是我們的環境和我們適應環境的方式，文化是我們已經創造的世界和仍在創造的世界，文化是我們看待世界的方式和促使我們改變世界的動力。文化是我們了解自己和相互了解的方式，文化是我們的個人關系網，文化是使我們能在社會和國家內生活在一起的圖像和抽象。文化是我們生活的要素。”

在一個文明中，文化成分是“它的靈魂、血液、精髓、核心、本質和縮影，而相比之下，政治成分，更進一步說是經濟成分則是一個文明狀態的表面的、非本質的、微不足道的現象和它活動的媒介。一個文明只有達到這樣的一種程度，即成功地將它的文化擴散出去，它才能始終真正地、完全地吸收與它接觸過的異己的社會體。”

文化是文明的靈魂，對于一個民族來說，文化是它特有的歷史創造積累和精神記憶，是它特有的生存方式。就一時一事來說，文化的力量也許是弱小的，但就長久來說，文化的力量卻是無堅不摧的。來自歐洲北方的野蠻民族曾以摧枯拉朽之勢滅掉了羅馬帝國，但最后卻被羅馬文化所同化。中國歷史上，處在未開化狀態的少數民族數度入主中原，結果都融人了作為文化民族的中華民族。古人云，馬上能得天下但不能治天下。江山要穩固，天下要太平，就得依靠文化的力量。無論是過去朝代國家的政權，還是近代的政治黨派，只有在它夠代表某種文化的發展要求時，它才能獲得統治的合法性。中國歷史上的那些短命的小朝廷之所以短命，最根本的原因在于它們在文化上無所依歸。

一個民族的興衰存亡，說到底是它所代表的那種文化的興衰存亡。一切配稱偉大的民族，定是那創造了輝煌文化的民族；一切彪炳青史的歷史英雄，定是在文化創造中有過非凡貢獻的人物。社會學家指出，當文化提供了社會角色行動的價值規范時，它在社會學意義上就是至關重要的。從這一視角看，社會秩序是通過個體對生活中的正式的和非正式的文化模式的遵從形成的，而這遵從大部分是無意識的。現代民族國家因應世界性的市場競爭的需要，必須組織為比古代國家更為有序的社會，而給現代社會提供基礎性秩序的，正是歷史上長時期自發地積累而成的、內化于所有社會成員精神結構中的作為常識、常理、常德、常情的文化。這么一種文化，構成一切現代制度運行的基礎秩序。一旦缺了它，再好的制度也無法真正實行。

從經濟時代到文化軟實力

文化時代是相對于經濟時代而言的。 我們有理由把經濟時代的起點定在1776年，因為那一年發生了三件大事：一是美國《獨立宣言》的簽署，它改變了人們對統治或政治的理解；二是蒸汽機的應用，它引發了技術革命的浪潮；三是亞當·斯密《國富論》的問世，它提出了關于財富的新的認識從而開啟了一扇新的致富大門。

經濟時代占主導地位的世界觀是這樣一種經濟世界觀：只要把經濟學和經濟作為社會的中心，作為主導思想來推動個人、機構、城市、地區、國家和國際發展，財富就能得到最大效率的增加，人們在所有生活領域的需求和展望就可以獲得最大效率的滿足。經濟時代經過長期的演變，在20世紀形成了今天的世界體系。它的主要目的是促進世界和經濟發展，世界各國按它們的國民生產總值、經濟增長率、消費量、儲蓄和投資活動、國民人均收入等經濟指標排列座次，經濟實力最強的美國在這個世界體系中占據中心地位。

文化作為一種軟實力，在日趨激烈的綜合國力國際競爭中處于舉足輕重的地位。“軟實力”（也叫“軟權力”）的概念是美國哈佛大學肯尼迪學院的院長約瑟夫·S·奈首先提出來的。他認為，使美國過去贏得世界領袖地位的不僅是超強的軍事、經濟力量（“硬實力”），而且還有超強的文化力量即“軟實力”。今日美國依然可憑其強大的軍事、經濟實力征服他國，但已不能贏得世界輿論，這是因為它的軟實力在衰退。在約瑟夫·奈看來，硬實力雖能使人屈服，但無法使人信服；能使人心服口服的只有軟實力。相對于經濟和軍事的力量，文化的力量是一種無所不在、無孔不入、富有彈性和能以柔克剛的力量。在國與國的競爭中，它主要是指一個國家的吸引力、凝聚力、創造力、精神控制力、影響力、號召力，威望、信譽和文化資本。這種力量主要來自一個國家文化中的價值觀。10幾年來，約瑟夫·奈所提出的“軟實力”概念日漸成為世界各國政要和學者反復使用和闡發的重要概念，提高軟實力也成為許多國家的自覺奮斗目標。軟實力固然不是憑空而生的力量，它的強大一般是與經濟、軍事的強大相伴隨的，它的提升也是需要付出實實在在的代價的。但是，經濟和軍事的強大并不必然帶來文化的強大，沒有強大的文化力作后盾的經濟、軍事上的強盛一般不能持久；而且，與經濟、軍事力量的提高所要付出的代價相比，軟實力的提高所要付出的代價是低廉的。在資源、能源日趨緊張的今天，通過提高軟實力增強國家的競爭力，尤為劃算和顯得必要。

從無形的手到無形的心

經濟文化化和文化經濟化的發展趨勢，使得整個經濟中的文化因素占據著日益重要的地位，也使得文化產業迅速興起成為整個經濟增長中最引人注目的亮點。按文化人類學的新進化論學派的說法，文化是人類利用能量的一種機制。這種機制越是先進，人類人均利用的能量就越多。由此看來，不同社會經濟體在發展程度上的差別，主要是由不同文化的發展程度上的差別所決定的。當今時代，那些發達的社會經濟體，經濟在日益增大的程度上文化化了，文化也在日益增大的程度上經濟化了。

作為人類利用能量的一種機制的文化，經過漫長的進化之后，終于達到了一個歷史性的重大轉折點，它所能利用和駕馭的能量已經足以使人類的生存方式、生活方式發生質變。從“看不見的手”到“看不見的心”，體現了人類經濟社會的全面發展過程。人類已經處在了一個刻不容緩的歷史轉折點，必須朝著一個新的時代邁進，這便是文化時代。在文化時代，文化在社會歷史舞臺上已從幕后走向前臺，從邊緣走向中心，由配角變為主角；發展最終要以文化概念來定義，文化的繁榮是發展的最高目標；一個國家能否高瞻遠矚、盡早確立文化立國的戰略，將決定它在未來世界上的地位。

在這樣一個時代，我們要謀求國家強盛文明復興人民幸福社會持續進步，就必須形成一系列正確的文化理念：應確立文化發展是社會政治經濟發展的最終目標的理念，用文化去評價整個社會的進步；應確立文化競爭力是國家核心競爭力的理念，把文化的大發展大繁榮上升為國家戰略任務； 應確立文化可以創造永久性財富的理念，推動我國的文化積淀、文化資源和文化創意轉化為更多財富；應確立文化是無形資產的理念，使文化和文化創意發揮比貨幣資本更大的滲透力；應確立文化具有獨特規律的理念，不能像搞運動和發展制造業一樣發展文化產業。