從文化再造到政治認同

石勇

世界四處起火。文化及其認同像幽靈一樣早已君臨天下，成為一個主宰性的母題。站在東方文明的山巔，中國無法例外。

在這一背景之下，中國共產黨十七屆六中全會把“文化”作為一個極具戰略性的命題進行研究和部署，回應了時代所帶來的挑戰。昭示著黨在文化問題上的一次深刻破題，即以文化認同，召喚國家認同和政治認同。

原本漂浮于社會結構表層的政治，須扎根于文化的深層土壤之中。按照意大利馬克思主義哲學家安東尼奧·葛蘭西的洞察，誰奪取了“文化領導權”，實際上就相當于奪取了“政治領導權”。在一個意識形態被祛魅，經濟發展也無法完全解決執政認同的時代，文化，成為最具號召力的旗幟—對內成為強化政治認同與共識的來源，對外，則代表具有強大“軟實力”的國家形象。

百年以降，中國一直處于以解構傳統文化、強國富民為特征的“現代化”運動中。“現代化”的圖景當然還未到來。但在文化問題上，這是一次在長期猶豫不決之后的轉身。

一個國家的“大我”

2004年，美國學者亨廷頓在其著作《我們是誰》一書中認為，美國應該發揚盎格魯—新教的文化、傳統和價值觀，這是美國的根本“特性”，否則美國就不知道自己是誰，就有分化和衰落的危險。

這種觀點當然是在“文明的沖突”背景下出籠的，但亨廷頓無疑說透了這個真相：在今天的世界上，假如一個民族、一個國家失去了構成它最內核的“自我”的文化，它的自我認同必然出現危機。百年來中國社會的一系列折騰，以及現在出現的價值迷失、道德淪喪，正是這種癥狀的折射。

不僅如此，在哲學上，亨廷頓還看得非常遠：一種存在，無論是個人還是民族、國家，總是具有某種獨特性，借以和“他者”區別開來，這種獨特性是他成為他的根本理由。如果他失去了這種獨特性，那么，與這種存在的獨特性聯系在一起的存在的合法性，也就邏輯地被取消。

這就像一個人，假如他不能證明自己在價值上是一個人，而是混同于動物或只是資本家可以隨便利用的純粹“人力資源”，那么，他就無法證明，以他為工具，扼殺他的尊嚴，而不以他為目的在道德上是錯誤的。

文化是什么？構成一個民族、一個國家的根本特征的文化又具有怎樣的功能？可以有不同的觀察路徑。

從深層精神分析的視角看，對于一個人來說，如果他不知道自己是誰，或者他的自我總是處于沖突之中，也就是說，如果他無法獲得一個穩定的對自我的認同，他必然無法安身立命。“自我”對于一個人來說太重要了，沒有自我，他就像沒有靈魂，在心理上將無法活下去。

類似地，一個民族、一個國家，在當今世界之所以能夠成為一個文化和政治單位，必然也有一個自我，并且每個人都能體驗到，否則無以整合，結果當然是分裂，或似乎無法消除的離心運動。這正如冷戰結束后，在前南斯拉夫、俄羅斯、加拿大、蘇丹，以及世界的其它地方，因民族、文化、語言的不同所發生的“分家”和鬧“分家”的故事一樣。

在一個既存在“文明的沖突”，同時“文化認同”又構成一個民族、一個國家的“自我認同”的世界，就政治而言，多數存在著三種不同層次的認同：由于其治國能力和執政合法性來源，一個或多個政黨獲得執政權力，其統治得到認同；基于“社會契約”的預設，大家認同某些政治價值理念和制度，組成政治社會；基于某種文化認同，大家組成一個文化—民族共同體。

但今天的中國社會，很難具備第二個層面上的充分認同。公眾的政治認同，與文化上的認同也無多少聯系，無法變成對屬于“我”的一部分的文化的認同，即“自我認同”，而只是一種對“他者”的評價。而正因為如此，當政治認同遇到問題，用文化認同來彌補，似乎也就有了空間。

政治認同的變遷

在古典世界，“認同”的問題并不突出。按照英國社會學家齊格蒙特·鮑曼的說法，認同問題，基本上是一個“現代性問題”，是近代以啟蒙運動和工業革命為特征的現代化潮流開始后才出現的。

可以很容易想象：當傳統被懷疑、否定、拋棄，當火車終結了一個封閉的世界，人們被從一個曾經給了他秩序、安全感的家園里放逐出來時，他感覺到的就是孤獨、焦慮，最迫切的，就是找到家，然后回家。

在這個過程中，無數社會原子在心理上的結合，現實地產生了“群眾”。它進一步產生“群眾運動”和政治認同。而民族—國家也恰恰在相同的這種歷史背景里出現，并成為劃分當今世界版圖的政治單位。

認真細究，現代的政治認同可以追溯到1789年的法國大革命。正是它，呼喚出了政治的意識形態，并使政治認同建基于意識形態基礎之上，長達幾個世紀，直到20世紀90年代冷戰結束后才開始消退。

文化并不管一個人的出身，是富人還是窮人。因為文化，一個窮人和一個富人就是一伙的。但在近代，隨著世俗化運動的狂飆突進，圍繞財富、自由、權利的分配而進行的斗爭使文化共同體徹底陷于分裂，人們從窮和富中，認出了自己和別人。

就是說，對于政治認同來說，像宗教一樣，文化成了一種鴉片，妨礙人們去爭取財富、自由和權利。最具號召力的，是變成了一種口號、一種信仰的政治意識形態。這種意識形態，提供的當然不是宗教的樂園，而是一套政治制度，它對如何在社會中分配財富、自由和權利有明確的宣稱。

在這個歷史進程中，無論東西方，傳統文化或被懸置一旁（政教分離），或被視為禍根（封建遺毒）而被無情批判，其目的，都在于排除一個人的文化身份對他的政治立場的影響，賦予人們以政治共同體、意識形態共同體的成員身份。畢竟，在存在階級斗爭、政黨斗爭的情況下，政治認同必須明確區別“自我”和“他者”，甚至區分“敵友”，以便把能召喚到的成員團結起來。

對于中共來說，意識形態的巨大號召力，對于革命的成功，以及改革開放前的執政起到了難以估量的作用。而放眼20世紀的世界，從亞非拉激進的革命，到歐美溫和的政黨競選執政，離開了意識形態的強大支撐，幾乎無法想象。 但隨著世俗化運動的加劇，意識形態也在耗盡其能力。很簡單，要具有足夠的吸引力，它要么把自己上升為一種宗教，要么就允諾給人們無數好處。前者很難兌現，只能一時奏效，作為神話總會容易破滅，破滅后，在世俗化的世界里，人們幾乎會本能地要求物質需求上的巨大補償；而后者，在邏輯上恰恰否定了自己，把人們的政治認同，交給了他們從經濟發展中所得到的好處。

正是如此，以冷戰的結束為標志，在政治認同上，當一個國家的政治結構穩定或大體穩定以后，意識形態正式退居次要地位，能不能推動、或保持經濟發展，在絕大多數國家，幾乎成為一個政黨執政的有效保證。與之相應的，就是經濟的停滯或危機，總會成為政治騷亂的引爆點。再也沒有什么歷史時期，能比21世紀初的經濟波動，更能給政治增加風險，更能帶來不確定性的了。從經濟的風險、危機，到政治、社會的風險、危機，似乎只有一步之遙。

中國的改革開放是一次對政治認同基礎的重新打造。經濟發展給中國帶來了巨大的改變，因此也成為政治認同和共識的重要來源。30年來，它在一些官員那兒，已經形成了“路徑依賴”。

但很顯然，經濟發展是“執政能力”的體現，但無法構成對政治認同和共識的完全論證，它缺乏價值上的吸引力。另外，不可能有一直在發展而沒有停滯的經濟，把一切押于經濟發展的寶上，在邏輯上等于把政治認同置于風險之中。尤其值得注意的是，30年來，在貧富懸殊格局的形成和階層結構的固化中，一定程度上已出現政治認同的流失。不可能期待經濟的繼續發展對此進行挽救，因為它正是問題的一個根源。

對于執政黨來說，如何面對并解決這個問題，是一個嚴峻的考驗。

未來如何改革

中共是馬克思主義的政黨，馬克思主義的意識形態，以及社會主義的價值觀，毫無疑問，是執政的政治認同和共識的核心來源。

但正如在革命戰爭年代，為奪取國家政權，存在一個馬克思主義如何和中國實踐相結合，在一定程度上“中國化”的問題一樣，在意識形態認同已經消退，而讓位于文化認同的當今世界，也存在一個執政黨如何吸納中國傳統文化，重構政治認同的問題。

尤其是，在今天，政治認同還包括對臺灣的統戰，對海外華人的感召，以及國際上的政治吸納。它的功能被空前放大。

十七屆六中全會釋放出這樣的信號：重構政治認同，提煉、塑造“社會主義核心價值觀”，把構成了民族精神內核的優秀傳統文化引入執政理念。

事實上，正視現實，與時俱進，始終是中共的優良傳統。從一開始，中共就注意到愛國主義、民族主義這樣的政治資源。中國革命邏輯地包含著人民的解放和國家的獨立，因此民族主義、愛國主義一開始就寫在中共的旗幟上，成為帶領中國人民進行革命和建設事業的政治動員方式和統戰手段。這一傳統，一直保持到今天。

另外，中共從未忽視中國傳統文化的號召力。1937年4月，國共兩黨公祭黃帝陵，對結成抗日民族統一戰線起到了巨大的作用。70年后，2009年4月，國民黨榮譽主席連戰赴陜西參加公祭黃帝陵，大陸和臺灣在心理上緊密聯結在一起。而在此前和之后，“祭孔”，在中國各地，已經成為官方的一種政治行為。 另外，在“中國國家形象”的打造中，儒家文化已經成為主要的符號。中國在世界各地開辦的“孔子學院”，昭示著要形成一個國家的文化軟實力，傳統文化成為一個寶庫。

尤其重要的是，中國傳統文化很多具有道德吸引力，甚至普世性的價值，已出現在中共的執政理念中，比如“和諧社會”的建設，比如“和諧世界”秩序的宣示。當黨和國家的領導人在很多場合說這類詞語的時候，任何人都可以注意到這是中國傳統文化的語言。而這一套語言，對內可以通過對民族文化精神的激活擴大政治認同空間，對外可以不屈服于“他者”的話語體系，為自己在國際關系中奪取政治主體性和文化領導權。

這表明，在意識形態已經不能成為國內政治整合的唯一精神力量，也不適合或無法成為國際交往的博弈資源的當下，執政黨在為自己的執政尋找新的文化資源。背后的道理很簡單：在今天，在國內的執政需要最廣泛的民眾認同，對外則是在代表中國，而在別人的眼光中，中國除了是一個國家，還是一個文化共同體。

當然，以傳統文化來打造政治認同，并作為政治認同和共識的一個新的來源，在邏輯上并非就沒有斷裂，在執政黨內部，也并非沒有顧慮和阻礙。很多人認為，中國傳統文化，特別是儒家文化，和馬克思主義并非同質的文化體系，在很多方面還存在沖突。實踐上的沖突，在土地改革，在“文革”時期，已經表現得淋漓盡致，那時候，儒家傳統的組織結構、物質載體等遭到無情的蕩滌。而觀念上的沖突，突出地表現在儒家文化并不支持“階級”之類的預設。正是如此，一些人擔心，用中國傳統文化來打造政治認同，可能會產生不可預料的負面效應。

當然，也不能說儒家文化就與馬克思主義沒有共同語言。在另外一些人看來，至少在“大同社會”、“以人為本”等方面，兩者存在共通之處，可以方便地進行“轉譯”，拿來解釋一下就可以用上。 這兩點導致了彌漫開來的矛盾、猶豫心態。2011年1月11日，孔子像悄然出現在國家博物館北門廣場內，4月20日又被悄然移走，這一事件被視為是這種心態的折射。它構成了一個象征。

但這一切似乎已經消散。十七屆六中全會的召開，預示著“文化立國”的時代可能會導致中國發生大的變化。文化認同催生政治認同，在可以想象的后續舉措里，將開始自己的長征。

需要澄清的只是：傳統文化對政治認同的支撐作用是有限的，找準政治認同和共識來源的方向極為重要。以文化促進政治認同，更需在民主、自由、法治的制度安排中去開掘，從公平、正義的社會結構中去保障。它邏輯地要求政治體制改革的繼續深化。

這些制度沉淀為文化，才是深層政治認同的核心要義。