法國小說《天根》的生態思想研究

關曉紅

近半個世紀以來，歐美生態文學出現了前所未有的大繁榮，使生態思想深入人心，直接推動了世界范圍內的生態思潮和環保運動的發生發展，同時也開啟了作家們大規模的自覺創作生態文學作品的時代[2]。而1956年由著名作家羅曼·加里創作、獲得法國文學界最負盛名的龔古爾文學獎的法國第一部生態小說《天根》則可謂該時期歐美生態文學的先驅作品。

《天根》講述的是20世紀50年代發生在法屬赤道非洲的反獵象故事。這部長篇小說共分三篇四十節，通過對主人公法國人莫雷爾在非洲乍得開展保護大自然的運動及其間所遇各色人等的經歷、思想和言行的描述，展示出法屬赤道非洲的一幅廣闊的社會生活畫卷，展現了以反獵象為中心的保護大自然運動的全部復雜性。小說通過莫雷爾及其支持者的行動，直面急須善待大自然、挽救物種、保持生態平衡這個嚴峻的課題，向人類發出了嚴重的警告：與動物和諧相處，保護環境，保護天根，就是保護生命之樹，人類賴以生存之根[1]。

《天根》在1956年問世時被譽為“二十世紀法國第一部生態小說，是為拯救受到威脅的生物圈而發出的第一聲吶喊[1]”。小說雖已問世半個多世紀，但其提出的生態危機和人類生存危機問題卻更尖銳地擺在人類面前。正如作者在1980年新版序言中所言：當年（1956年）我沒有估計到，正在進行的破壞規模如此之大，危險如此之深[1]。

若將該小說置于生態文學視野蠡測，實為一部閃耀著生態思想光輝的杰作，其中蘊涵的生態整體主義、欲望動力批判及生態正義等生態思想彰顯了對人類生存前景的終極關懷。在當今愈演愈烈之生態危機語境中對其生態思想進行深入剖析對于我們理性思考生態危機根源、樹立正確生態觀、解決日益嚴重的生態危機問題仍具重要的現實意義。

《天根》的生態整體主義思想與人類中心主義、征服自然批判

對于當今世界日趨嚴重的生態危機，眾多生態思想家已達成共識：生態危機最主要的根源就是支配了人類意識和行為的占統治地位的人類中心主義及其衍生的征服統治自然觀。

自笛卡爾時代始，人類就形成了以自我為中心與自然發生關系的思維定勢，自然被物化地視為被人認識、利用和征服的客體對象。而隨著科技的發展、工業文明的推進，人類的自我中心意識越發膨脹。人類中心主義認為，人類是生物圈的中心，是唯一具有內在價值的存在物，是一切價值的尺度，其他存在物只有工具價值。因此，人類所有活動的出發點與歸宿只能是也應當是人類的利益；同時人是萬物之主宰，自然界的一切——有生命的和無生命的，動物、植物、礦物——都是專門為人類創造的，人完全可以征服和統治自然。在這種世界觀的指導下，人類瘋狂地對自然進行掠奪、改造與征服。但由此導致的生態失衡、資源短缺，甚至戰爭殺戮等全球性問題反過來也日益嚴重地威脅著人類自身的生存。正如托夫勒所言“由于人類貪欲或疏忽，整個空間可以一夜之間從地球上消失”。

加里在《天根》中對人類中心主義和征服自然觀進行了嚴厲的批判，認為人類目前所走的這條通過征服自然來發展文明的道路是一條絕路。“目前威脅這群動物的不僅僅是獵人——還有樹木被伐光、耕地的增多，一句話，人類的進步！”“人類已同空間、大地，甚至他所賴以生存的空氣發生沖突……自然的地盤越來越少。”“當我們還在殺害身邊這些最美好、最高貴的生命時，我們有什么資格侈談人類的進步？……難道我們真的再也不能尊重大自然、尊重生機勃勃的自由了嗎？……只講求實用的文明，到頭來總是要走到絕路上去！”因此，只有摒棄人類中心主義，才能擺脫全球生態危機。

《天根》對于人類中心主義的批判體現了科學的生態整體主義思想。生態整體主義強調人與自然的和諧，它認為自然是個整體，人只是自然整體的一部分，而非凌駕于整體之上，整體內所有物種都具有自身存在的價值并且互相依存、休戚相關。因此，生態整體主義不以人類利益，而以是否有利于生態系統的整體利益為出發點和價值判斷標準，即“當一個事物有助于保護生物共同體的和諧、穩定和魅力的時候，它就是正確的，當它走向反面時，就是錯誤的”。[3]生態災難的惡果和生態危機的現實使我們認識到，只有把生態系統的整體利益作為根本前提，人類才有可能真正有效地消除生態危機，而凡是有利于生態系統整體利益的，最終也一定有利于人類的長遠利益或根本利益。人類唯有與自然和諧相處，以自然整體的利益為重，才能確保人類安全、健康、長久地生存。

《天根》的欲望動力批判

欲望主要是指人對物質財富、功名地位的強烈需求和生理上的種種需要。古往今來，許多思想家認為它是推動社會進步的動力。被譽為“18世紀偉大生態思想家”的盧梭亦認為欲望是人格的一種自然傾向，是人類“保持生存的主要工具”。但他所認可的欲望是有限的自然欲望，而絕不是消費社會所誘發的無限的奢侈享受的欲望。

20世紀的生態思想對奢侈欲望推動社會進步的論調進行了長期不斷的批評，因為人類無限欲望的每一次膨脹都會導致人類瘋狂地掠奪自然，是對于地球上的其他物種和自然生態平衡的一種殺傷性威脅。正如巴贊在《綠色教會》中指出的：人類就像奔跑在“欲望膨脹—消費占有—欲望再膨脹—更多地消費占有的盤旋上升的不歸路上，終點就是萬丈深淵，而且已清晰可見”。[3]

加里在《天根》中通過對人類追求奢侈生活欲望所引發的虐殺大象、掠奪大自然的觸目驚心的場景的詳細描寫，揭露了獵象者殘忍可惡的行徑和人類在欲望驅使下的殘酷心靈，對導致人類美好天性喪失與生態危機的惡性欲望膨脹進行了強烈的批判。小說中所謂的“制革專家”把大象膝蓋以下的部分砍下，經過各種工藝加工成工藝品。“一頭小象側臥在那里，長鼻子軟綿綿地拖在地上，望著你，這時，在這雙眼睛里，人類那些備受贊揚的優點好像都躲了起來，其中的濃厚人情味也消失殆盡”。而人類如此殘酷的虐殺完全不是為了人的基本生存，只是為了滿足庸俗的時尚和奢侈需要！正如佩西指出，“那些主要建立在掠取越來越多的自己并非真正需要的東西基礎上的消費社會，已在大規模建立和推廣一種捏造的價值觀，其影響如此之大，以致發展中國家的少數積極分子正在模仿這些價值觀念”。[3]

《天根》對世人發出警告：大自然是人類生存之根，是所有生命的根，伊斯蘭教徒把它稱為天根……然而，天根已被嚴重砍傷，而且就要被砍斷了！亦如佩西斷言：“人類已奔向災難的道路。必須找到辦法使它停止前進，改變方向。”

生態文學家們一直在不斷尋求人類自我拯救的新路，就如舒馬赫在《小是美好的》一書中探討的限制人們欲望的辦法：“或許是我們自身大大減少貪婪與嫉妒；或許是抵制把我們的奢侈品變為必需品的誘惑…… ”[3]生態文學家眼中的新路標志就是：勇敢承擔起人類的生態責任或使命，追求盡可能簡單化的物質生活和無限豐富的精神生活，重返人與自然的和諧[3]。人類只有勇敢地承擔起保護和重建生態系統平衡的責任，才能成為地球上最高貴、最有價值的生命，而實際上，也只有人類才可以完成將地球及其所有物種從生態危機中解救出來的偉大使命。人類無論如何也不能以任何理由來開脫自己的責任，無論如何也不能以任何理由放棄必須履行的義務。人類如果像豬羊那樣只為滿足自己的欲望而生存，那才是對人類最大的不敬。[3]

《天根》的生態正義思想

加里在《天根》中不僅對人類中心主義導致的征服自然觀和欲望動力觀進行了批判，更體現了深刻的人文關懷與生態正義思想。

小說主人公莫雷爾在爭取一位年長黑人教師的支持時，黑人教師說：“你的大象純粹是吃飽了的歐洲人的心血來潮，完全是吃飽了的有產者的空想。對我們來說，大象就是站著的肉——等你們給我們提供的牛肉夠吃時，再談這件事吧……”而美國記者費爾茲在就獵殺大象與莫雷爾談話時指出：“您似乎尤其指責歐洲的獵人。但……我以為捕殺大象的主要是土著”，莫雷爾點頭表示同意：“不過，黑人們有特別好的理由：他們吃不飽，需要肉食……必須給他們足夠的蛋白質，他們才會破例愛惜大象……說到底……要提高非洲黑人的生活水平。這自動地成為保護大自然的一部分……給他們足夠的東西吃，然后就能向他們解釋其他的事了……如果想要大象留在地球上……首先得阻止人餓死……這是相互關聯的，是一個尊嚴的問題。”[1]而小說中另一個人物瓦伊塔在內心里對于莫雷爾的追求是這樣分析的：“這樣的確方便：以進步的名義要求禁止獵象，然后溫存地欣賞天邊的大象……遠離行動，躲在姿態中，這是西方理想主義者的經典態度……但對非洲人來說，首先是吃飽肚子的尊嚴……非洲人吃飽的時候，說不定也會從審美的角度來關心大象，愉快地思索自然界總體的美。目前，自然界勸他們破開大象的肚子，大口地咬，狠命地吃，因為他們不知道下一塊肉將從哪兒來。”[1]

小說這種相當深刻與實際的分析蘊藏了非常濃厚的生態正義思想。馬克思主義的生態正義觀認為：“要真正有效地消除生態危機，就必須解決人與人、制度與制度、社會與社會、民族與民族、發達國家與發展中國家之間的矛盾。而要解決這些矛盾，就必須做到公平、公正以及責任與利益的平衡。”[3]一方面，保護生態平衡、擺脫生態危機是關乎人類整體福祉和個體自身利益的系統工程，是所有國家與個體義不容辭的共同責任，需要各方共同努力方可達成。但另一方面，不同國家、地區的生態責任應是有所區別的。發達國家是最大的生態受益者，同時也是生態環境最大的破壞者和不可再生資源最大的消費者，因此理應擔起與其生態受益相稱的生態責任，承擔比發展中國家更多的生態義務。而貧困國家工業化水平較低，生態債務與發達國家有所不同，因此若用同一標準衡量其所承擔的生態責任顯然有失公允。因此，“要真正緩解發展中國家的生態危機，批判的矛頭和抗議的對象絕對不是發展中國家本身，而應當是從生態整體主義和人類同舟共濟原則的高度，把主要努力集中在迫使發達國家為保護發展中國家的生態做出更大的、確有實效的付出甚至犧牲”。[3]

然而目前在世界環境保護和資源共享領域，不公正的現象十分明顯。但這絕不能成為發展中國家忽視生態保護和放任環境污染的擋箭牌。有人認為當今社會的現實是許多貧困人口連起碼的生存問題都無法得到妥善解決，在這種情況下又何談保護生態整體和諧呢？但羅爾斯頓對此明確指出：“解決溫飽問題的一個方法是重新分配，而不是繼續蹂躪奄奄一息的大地。”羅爾斯頓對于生態公正的認識是非常深刻的：生態保護離不開社會公正的追求，決不能以維持或維護現存的社會不公正為理由反對或拒絕生態保護。[3]

社會公正是一項需要長期努力方能成功的事業，而生態危機卻需要整個人類——無論貧窮或富有——立刻行動起來。因此，在實現公正的同時開展生態保護是所有國家刻不容緩的責任。唯其如此，人類才能有效遏制生態危機、共享生態利益，從而更健康而長久地存在。

結語

問世已半個世紀之久的法國小說《天根》中提出的生態危機和人類生存危機的問題隨著人類社會的發展與進步非但未被解決，反而更尖銳地擺在了世人面前：氣候變暖、冰川融化、洪水泛濫、土地荒漠化、人口大爆炸、生物大滅絕、生態環境惡化、生態難民涌現、水資源短缺、糧食短缺、能源短缺……越來越多的人認識到人類面臨的生存危機的嚴重性和緊迫性。[1]《天根》所表達的對自然界及其所有生命之命運的深切憂慮感將促使人們以理性的生態思辨透析自然生態危機與人類生存危機的現狀、根源及其解決之道，并以高度的責任感與使命感去保護與拯救我們賴以生存的大自然——人類的天根。

[1]﹝法國﹞羅曼·加里著.王文融譯.天根[M].北京:人民文學出版社,2009.1,261,6.

[2]﹝法國﹞羅曼·加里著.宋維洲譯.天根[M].北京:北京師范大學出版社,1996.125,46,74,76,77,211,196,57,58,51,71,117.

[3]王諾.歐美生態文學[M]. 北京:北京大學出版社,2003.

[4]魯樞元.生態批評的空間[M].上海：華東大學出版社，2006.

[5]劉青.歐洲文學史[M].北京:商務印書館,1999.

[6]Romain Gary.Les Racines du Ciel[M]. Editeur: Gallimard,Edition:1972.