從解構主義視角再讀張愛玲小說中的“母親”

⊙林素琴［無錫工藝職業技術學院， 江蘇 宜興 214206］

作 者：林素琴，碩士，無錫工藝職業技術學院講師，主要研究方向：女性文學研究。

母親，是傳統文化認可的最完美的女性，也是文學文本中被經常描摹和書寫的女性形象。“五四”以后，隨著女性文學的興起，很多女作家把關注的視角轉向了“母親”，在她們的文本里，母親是最值得贊嘆和歌頌的女性，母愛成了世界上最神圣純潔的感情。這種基于男權文化和倫理道德的價值認同到了張愛玲這里卻被無情地顛覆了，她用冷酷、細膩的筆觸深入母親最為隱秘的精神領域，挑開傳統道德、封建倫理等附加在母親身上的美德和品質，以人性為觀照點透視母親的一切，還原了母親作為人和女人的本來面目。

一、解構主義概述

“解構”是20世紀雅克·德里達提出的一種反本質主義的理論，力圖通過對語言與文本深層結構的解構，瓦解邏各斯中心主義，反對任何形式的二元對立。這一理論強有力地沖擊了西方形而上學的傳統思想體系。解構主義者倡導去中心、去權威，對現行意識形態、既定秩序、人們的思維定勢等，甚至是人類現有的一切知識體系均持有一種懷疑、否定的態度。解構哲學這種反傳統、反本質的批判意識與張愛玲的個人認識與氣質在某種程度上是完全契合的，我們從她的創作、她的衣著、她的為人處事以及她的愛情和婚姻似乎都能讀出一種解構的意味——對傳統的顛覆。受解構主義理論的啟發，女性主義文學在認識論和方法論上有了更進一步的拓展，女性主義學者以嶄新的女性書寫的方式顛覆傳統文本中固定、僵化、具有恒一性的女性形象以及男權文化所賦予的模式化的女性特征，打破女性地位、命運以及生理之間的本質聯系，強調時代、種族、信仰等向對女性產生的不同影響以及由此生成的多元化類型，消除男性創造的意識形態神話，給予女性以“人”的真實性書寫。張愛玲不是典型的女性主義者，在特定的時代和環境下，在新舊思想的撞擊中，囿于思想認識與人生經驗，張愛玲無意也無能力去建構符合時代潮流的新女性，但是她從自己的客觀認識和主觀經驗出發，本能地去顛覆傳統意義里最美的女性——母親，從而實現了對男權意識形態下母親形象的解構。

二、張愛玲解構方式

“面對母親，女性寫作可以有兩種話語趨向：一種是將母親上升至超倫理的個人化與審美化敘述對象，從而達到對倫理化主流話語的反叛；也可以在社會倫理結構中以反向的話語方式來重新結構母親的倫理內涵，從而樹立女性特有的價值標準。”顯然，張愛玲的話語方式屬于前者。

千百年來，男權社會的統治者用母愛的名義掩蓋了對女性長久以來的殘虐和不公，男性文本不斷地向女性灌輸男權文化為女性定制的附屬角色，并且使女性認同自己的無權地位和不公待遇，母愛是男權文化為女性制造的一件美麗外衣，它使女性相信母愛就是犧牲、就是奉獻。這成為主流話語對母愛的統一界定。但隨著女性意識的覺醒，父權制附加在女性身上的種種不約而同地遭到了質疑和否定，母愛就是其中之一。正如著名的女性主義者西蒙·波伏娃所說：“母愛不是直覺的，天生的，在任何情況下，天生這兩個字眼均不適應于人類。母親對小孩的態度，完全取決于母親的處境以及對此處境的反應。”張愛玲的小說便是這一觀點的有力注解。張愛玲有意識地將母性、物欲、情欲等人性的基本元素放置在“母親”不同的生存狀態之下加以審視，各種元素相互碰撞、沖擊，抑或是取代，暴露出母性在現實環境中的利己性和排他性，從中我們可以看出，母性只是一種母親性質，僅僅是有別于“男性”和“女性”之外的“第三性”，并不存在父權制所賦予的特定含義。因此，在張愛玲構建的人生舞臺上，出現的是一群“另類”的母親，例如任由女兒自生自滅的白老太太（《傾城之戀》）、怕暴露私房錢而眼睜睜看著女兒悲慘死去的鄭夫人（《花凋》）、把女兒作為牟利工具的姚太太（《琉璃瓦》）、眼看女兒受難而獨善其身的顧太太（《十八春》），拉著兒女殉葬的曹七巧（《金鎖記》），等等。

三、母女關系看張愛玲解構

由于特殊的成長經歷，張愛玲最為關注的是母女關系。到了張愛玲的小說里，解構主義充分發揮了作用，從某種意義上說，解構理論不是一個武斷地消解意義的過程，而是在文本之內仔細閱讀并呈現意義生成的沖突力量的過程。在解構與重建的過程中，有別于傳統的母親形象在這里生成，要么懦弱無能，要么自私自利，更有甚者成為男權社會統治者的幫兇，把女兒們一步步推入“沒有光的所在”。白流蘇（《傾城之戀》）離婚后，在娘家受盡了兄嫂的欺負，跑到母親那里哭訴，本想得到母親的安慰和支持，沒曾想母親全然不顧女兒的委屈和處境，反而一味地避重就輕，變相幫助兄嫂把流蘇推出門去：“天下沒有不散的筵席，你跟著我，總不是長久之計。倒是回去是正經。領個孩子過活，熬個十幾年，總有你出頭之日。”明知婆家是火坑，但母親卻執意要女兒回去，表面上是為女兒著想，實則是自私心理占了上風。白流蘇在她母親床前凄凄涼涼跪著，白老太太棄之不顧，反而興沖沖地跑去張羅庶出的寶絡的婚事，只為著擔心人家說寶絡不是親生的而耽擱了她。由此看來，白老太太真正關心的不是別人的婚事，而是在乎自己的形象和名聲。恍惚中，白流蘇“迷迷糊糊向前一撲，自己以為是枕住了她母親的膝蓋，嗚嗚咽咽哭了起來道：‘媽，媽，你老人家給我做主！’她母親呆著臉，笑嘻嘻的不作聲”。雖是夢境，但卻是白流蘇內心的真切感受，母親不聞不問、輕描淡寫的態度讓她絕望，她意識到“她所祈求的母親與她真正的母親根本是兩個人”。曼楨（《十八春》）被祝鴻才強奸并幽禁起來，顧太太知道事情真相后完全有機會救女兒于水火，但是卻被曼璐那一大疊鈔票堵住了嘴，“錢這樣東西，確實有一種奧妙的力量”，“人的理智，本來是不十分靠得住的，往往做了利欲的代言人，不過自己不覺得罷了”。而受了欺負的曼楨心里也很清楚，“指望母親搭救是沒有用的，母親即使知道實情，也決不會去報告警察局”。身為母親，竟可以置受難的女兒于不顧，反而為自己的逃避與漠視套上傳統道德的精美說辭，冷漠得讓人不寒而栗。

四、生育犧牲看張愛玲解構

在張愛玲之前，文學歷史在向讀者展示一系列母親形象的同時，傳達出了母親與眾不同的象征意義，深沉而厚重，但當她與母親漸行漸遠，驀然回首的時候，她洞悉了夢想與現實的差距，看到了生活的殘酷。她毫不留情地抬起腳，把母親所背負的象征架構踩得支離破碎，也以此來消解男權文化對母愛近乎完美的詮釋。

在母愛的標題下，生育和養育是母親生活的主要內容。母親十月懷胎，忍受著分娩的痛苦生下孩子，而后又含辛茹苦把孩子撫養成人。這種自我犧牲的美德在張愛玲看來卻完全不是那么一回事：“這種美德只不過是一種我們獸祖先遺傳下來的，我們的家畜也同樣具有的——我們似乎不能引以自傲。本能的仁愛只是獸性的善。”由此，在張愛玲的小說中我們完全感覺不到女人生育的痛苦，也感覺不到母親養育孩子的艱辛，一種嘲諷調侃的意味充斥在字里行間。《怨女》中的冬梅“像養豬一樣，一下就是一窩”；《琉璃瓦》中的姚太太一連生了七個女兒，被親友們喚為“瓦窯”；《花凋》中的“鄭先生有錢的時候在外面生孩，沒錢的時候在家里生孩子，沒錢的時候居多，因此家里的兒女生生不已”，孩子如同工廠的產品，都是批量生產的，一大堆一大堆地存在，失去了締造生命的可貴與美好。孩子的養育過程更是隨意和缺乏責任感，任其自生自滅，完全按照動物界適者生存的自然法則，像川嫦這樣柔弱的女子只能被生活所淘汰和埋沒。張愛玲總是處于一種對既定觀念和思想的否定之中，否定似乎是她與生俱來的慣用方式，冷冷地、不屑地，似乎事不關己，實則痛徹心扉。從她的成長歷程以及與母親屢次的交往危機中，我們可以窺見一斑。長期以來，女性書寫對于性以及性道德是處于本能回避甚至是抵制狀態的，但是張愛玲卻反其道而行之，《金鎖記》中的曹七巧就是典型。精神的空虛、生理的煎熬使她陷入了極端變態和瘋狂的深淵之中，她變相地占有兒子，變著法兒地逼兒子說出他們夫妻之間的床笫秘密，畫餅充饑式地滿足她對性的渴求；用兒媳的房事說事，羞辱媳婦，以滿足她得不到正常性愛而畸變的心理；見不得女兒享受戀愛的幸福，用女人可怕的嫉妒之火活活燒毀了女兒的幸福。

只要有母親出現的地方，就有張愛玲肆意解構的身影。母愛是符號也好，象征也好，到了張愛玲這里，就如同折斷了翅膀的天使，失去了愛的力量。張愛玲對母親形象和象征意義的解構，并不是完全出自對自己的母親黃逸梵的怨恨，我認為她更多的是從自己母親身上讀出了女人的本真，她用她的解構之筆無情撕毀了男權文化所包裝出來的所謂母親應有的功能和品德，還原了母親作為一個女人的生命本能。她雖無解構之意，但卻行了解構之實，讓我們看到的是母親的真實、人性的真實。

[1]西蒙·波伏娃．第二性[M]．桑竹影，南珊譯．長沙：湖南文藝出版社，1986．

[2]張愛玲.張愛玲散文全編[Z]．杭州：浙江文藝出版社，1992．