薛 宇 吳云龍 劉洪波
(北京體育大學研究生院,北京 100084)
論中國傳統武術的科學傳承與發展
薛 宇 吳云龍 劉洪波
(北京體育大學研究生院,北京 100084)
文章主要采用文獻資料法、邏輯分析法等研究方法,針對傳統武術現今的發展狀況,提出了傳統武術的傳承保護與現代化發展雖然對立,但又是辨證的統一。傳統武術的發展應該遵循保護與發展相結合的全方位的發展思路:一是對傳統武術的保護;二是促進傳統武術的現代化發展,在世界一體化的過程中形成多元化的發展模式,旨在為傳統武術的科學發展提供一定的理論參考。
傳統武術 文化保護 發展模式
傳統武術主要是指明清以來,以家傳(近似血緣傳承)的形式表現的流派武術。它是歷代宗師巨匠代代傳承而留給我們的巨大文化財富,它巧妙的勁力和招法,豐富的哲學、美學意蘊,作為非物質文化遺產的重要財富是當之無愧的。
余秋雨先生曾說:“傳統不是已逝的夢影,不是風干的遺憾。是一種有能力向前流淌,而且正在流淌,將要繼續流淌的跨時間的文化流程。”因此,在傳統武術的發展過程中,應該遵循保護與發展相結合的全方位的發展思路,科學合理地推動傳統武術的全面發展。正如邱丕相先生所說:“對傳統武術以非物質文化遺產的形式加以保護只是一方面,另一方面,也將是更重要的一面,傳統武術如何在歷史流淌之中完成創造,適應當今時代和未來的發展。”傳統武術的傳承保護與現代化發展雖然對立,但又是辨證統一的。所以,對于傳統武術發展的研究,從宏觀上可以從兩個方面切入進行:一是對傳統武術的保護;二是促進傳統武術的現代化發展,在世界一體化的過程中形成多元化的發展模式。
傳統武術在其傳承與發展過程中,始終受傳統陳舊理念的困擾,并呈現出“孤芳自賞”的尷尬局面。傳統武術自產生起,就是一個相對發展的動態結構,在其發展的過程中必然構成前后左右的聯系,這個相互聯系的封閉和半封閉系統就是傳統武術生存的空間。正因為如此,傳統武術始終沒有跳出“惟我獨尊、固步自封、倫理錯位、功能支解、流派沖突、人文失落、門戶之見”的怪圈。這也是傳統武術遠離科學化和現代化的根本所在。
傳統武術的技術傳播渠道主要有以下幾種:第一,師徒傳播(家庭傳播),它是武術發展的主要渠道;第二,區域傳播,它是武術發展的顯著特征;第三,結社傳播(組織傳播),是武術傳播的特殊形式;第四,寺院傳播,這是武術傳播的重要場所。由此可見,以上幾種傳播渠道都是以口傳身授為主要的傳承方式進行的。因此,其給后人留下的能夠廣泛流傳的文字、書籍也非常稀少。
無論是少林、武當還是其它門派,幾千年來一直是以師徒傳播為主,雖然延續發展至今,但其傳承過程還是受到陳舊理念的阻礙。特別是師傅的授徒過程,擇徒是非常重要的入門關,各門派都有相應的標準和要求,傳統的授徒是以“一對一”為主要形式,嚴格遵守師徒制,更增加了其保密性。而且,師傅在授徒過程中,對其它門派及他人,乃至本門派弟子都要留幾手看家本領。在這種“法不傳六耳”、“秘而不傳”、“不立文字”的保守理念的驅動下,其排它性和保守性是根深蒂固的,使得傳統武術的一些套路、功法和絕招瀕臨失傳或正在失傳。由此可見,傳承理念的陳舊與傳播渠道的狹窄是影響傳統武術健康發展的歷史根基。
傳統武術發展中的不均衡現象主要體現在兩個方面:首先是競技武術與傳統武術發展的不均衡現象;其次是傳統武術在國內發展與國外發展的不均衡現象。
現今社會,人們的生活節奏與方式發生了深刻的變化,健身和娛樂的方式變得豐富多彩,傳統武術不再是唯一的娛樂健身項目。長期以來,中國習武群體基礎雄厚,人口眾多。然而近年來,在全球經濟一體化的發展背景下,傳統武術因受主客觀條件的制約,習練傳統武術的人群正在逐漸減少。根據《中國群眾體育現狀調查結果報告》顯示:2004年武術項目在國內的健身位置從2000年的第二位降到了第六位。其原因主要為:第一,近年來過分強調競技武術,實施“奧運戰略”,限制了傳統武術的發展;第二,傳統武術本身不愿意接受新的改造與創新;第三,青少年對傳統武術的喜愛程度降低。
眾多資料與媒體調查顯示,外國朋友對中國的傳統武術非常熱愛,更被滲透其中的哲學理念所吸引。近些年來,來我國學習傳統武術的外國人絡繹不絕,大部人都集中在少林、武當、峨嵋等武術的發祥之地,目的在于學習正宗的傳統武術,渴望通過外部形體的學習、鍛煉,逐漸領悟中國傳統文化與哲學思想,進而指導自己更好地去練習中國傳統武術。從以上資料可以看出,限制傳統武術發展的一個很重要的原因,就是其發展中的不均衡現象:國內注重競技武術的發展,而忽視傳統武術的發展;傳統武術在國內的發展與其在國際中的發展不同步;國外對傳統武術的熱愛高于國內。試想一下,如果傳統武術在孕育其自身的本土中發展受阻或呆滯,又如何更好的、可持續地在國外發展推廣?
對傳統武術的挖掘成果是顯著的,但是,后續的整理翻新工作出現了斷裂,文獻資料沒有及時地加以開發和利用,以至于限制影響了傳統武術的現代化發展。1983年,國內開始了關于傳統武術的挖掘與整理工作,歷經三年多,取得了豐碩成果。初步挖掘整理了流傳各地的“源流有序、拳理清晰、風格獨特、自成體系”的拳種129個,共收集武術文獻資料482本,錄制70歲以上老拳師拳藝394.5小時,古兵器392件,實物29件。它的目的是針對瀕危失傳,或正在失傳的傳統武術進行搶救和保護的同時,更好地促進傳統武術的發展。651萬字的《拳械錄》和《武術史志》,是需要開發和利用的,而不是作為寶典來珍藏。
傳統武術在幾千年的發展歷程中,積淀了豐富的文化精華,成為我國重要的非物質文化遺產。為了保護人類文化的多樣性與可持續發展,盡量保護各種文化傳統,特別是小傳統的原生狀態,避免人類文化的多樣性,在全球一體化過程中逐漸消失,聯合國教科文組織提出了《保護非物質文化遺產公約》。
費孝通先生說:“文化是脆弱的,一旦脫離了其生存的文化圈就會走向衰亡;文化又是堅強的,走出去還能走回來,這種走回來就是需要一個族群的集體反思,集體覺悟。”理論總是灰色的,生活之樹卻常青,就在理論家和學者們在進行抽象的“概念博弈”時,流動變化的傳播現實做出了回答:傳統文化若要進入現代人的生活,必須具有適宜于其生存的外部環境。傳統武術的文化、教育、健身、娛樂等價值在當今仍然可以發出璀璨的光芒,因而政府有責任通過學校教育、媒體宣傳、輿論引導等措施,在社會上掀起一股傳統武術熱潮,為傳統武術及其傳承人營造出一個更加寬松、更適合其生存的環境,改善群眾對祖傳絕技的冷漠,青少年對傳統文化的麻木與無知,此乃上策。“因為隨心所欲地改變其原有生態環境,或是使傳承人離開他所熟悉的原生環境,對非物質文化遺產及其傳承人的正常發揮,都會帶來負面影響。”[1]
時代在發展,其對傳統武術的保護也提出了新的要求。從農耕社會發展而來的傳統武術本身是一個瑜瑕互見的復雜文化體,其中既蘊藏著前人的智慧精華,也裹挾著不可避免的歷史積塵,同時還更多地隱匿著需要通過一定的文化轉換機制才能煥發出其時代價值的文化傳統。這必須在對它進行深刻理性把握基礎上的揚棄和創造性轉換。“海納百川”、“生生不息”,本身就是中華傳統文化的活力所在。[2]因此,應開拓傳統武術傳承的多種途徑,利用一切主客觀條件來使傳統武術在保護中更好的得到發展。傳統不是一個凝固的概念,新時代傳統武術的保護,絕對不是“原貌呈現”,而是在創新中進行保護,這也正是國務院相關文件中所提出的“傳承發展”。
張岱年先生指出:“一個民族的文化如果不與較高的不同的文化相接觸,便易走向衰途。然而雖衰,卻沒有更高的文化來征服,亦不易即趨滅亡。一個民族的文化與較高的文化相接觸,固然可以因受刺而大進,但若缺乏獨立自主精神,也有被征服被滅亡的危險。”傳統武術作為中國傳統文化孕育下的一個文化子系統,所表現出來的中國傳統文化的特質是不容置疑的。然而其現代化的發展也至關重要,需要與現代社會的發展相一致,符合現今社會發展的文化要求。
傳統武術的傳承保護與現代化發展雖然對立,但又是辨證統一的。傳統武術的發展模式幾千年來一直都是不斷變化的,現今社會,傳統武術的現代化發展主要體現為世界一體化下的多元化發展模式。傳統武術的多元化發展模式適應全民健身,適應傳統武術的發展,也是建立中國武術后奧運整體發展模式的基礎。其多元化發展模式主要包括以下三個方面:第一,大眾化——傳統武術發展的根基與跳板;第二,國際化——傳統武術發展的必然方向與最高巔峰;第三,教育化——傳統武術發展的鮮活力量。
雖然有資料顯示,國內近年來練習武術的人群有所減少。但是,傳統武術仍然有著廣泛的群眾基礎。如何在大眾中發展傳統武術,成為一個重要的課題。值得關注的是原北京體育大學教授、武術泰斗門惠豐先生,根據自己多年的研究和實踐,在傳統武術的大眾化發展中做了重大貢獻,創編了符合現今大眾進行健身很娛樂的東岳太極拳械,其在創編過程中吸取了五大傳統太極流派的精華,并在原有基礎上提出了新的健身哲理,既符合科學健身理念,又發揚了傳統文化,也對傳統武術的可持續發展了注入了血液。另外還有木蘭拳等的產生,它的出現也順應了當今社會的發展,豐富了傳統武術的內容和價值。
由此可見,傳統武術的大眾化發展不僅僅是對原有拳種的保護,更是創新式的自身發展,保持風格,與時俱進。大眾化是傳統武術發展的根基與主體,更是中國武術發展的一塊堅實跳板。
傳統武術需要走向世界,世界也需要傳統武術。傳統武術在國外一些國家的發展經驗具有良好的借鑒價值。尤其是日本,有眾多的習武者,其中太極拳愛好者高達100萬人,經常參加比賽的人數約45000人。現今日本的太極拳比賽已達到相當的規模,而且較為規范。太極拳在日本發展已形成多元化的格局。傳統武術在日本的開展可以作為其國際發展的重要參考。如果中國傳統武術能在世界更多的國家開展,這對于中國及其傳統文化來說是一種驕傲。由此可見,國際化是中國傳統武術發展的未來方向與最高巔峰。
傳統武術的教育化發展主要指其在學校的發展和普及。當前的體育院系招收武術專業本科生的考試標準大都是按照競技武術的模式建立的,帶有較大的片面性。因此,體育院系應對傳統武術的傳承人及習練考生敞開大門,繼續不斷的修正這種唯競技武術標準進行擇生的考試辦法,為從小習練傳統武術的考生提供接受高等教育的機會。因為這些習練傳統武術的考生都為青少年,他們是傳統武術傳承與發展的鮮活力量,這對于傳統武術的傳承與發展具有重要的意義,其為處于邊緣地帶的傳統武術提供一個繁衍滋養的空間,傳統武術才會后繼有人。
有學者指出:中國有3億多青少年,學校是最重要、最廣泛的傳承武術的陣地,也只有將武術置于學校通過青少年進行傳承,才能更好地履行武術弘揚民族精神和傳承中國傳統文化的歷史使命。是否可以將武術從學校的體育課中獨立出來,作為每個學生必上的國學課程,這將十分有益于傳承民族文化和弘揚民族精神。 并認為傳統武術與競技武術是武術蓬勃發展的兩翼,應比翼齊飛,共同發展。民族傳統體育專業對傳統武術人才招生改革,不僅有利于武術學科的完善與發展,而且有利于傳統武術的水平提高及科學化、學科化的發展。民族傳統體育專業既可以吸收傳統武術的“營養”,進一步推動競技武術的發展,也有益于傳承武術的文化內容。[4]因此,傳統武術的教育化發展就顯得尤為重要,因為它的發展不僅關系到傳統武術的可持續傳承與未來發展,也是培養傳統武術傳承與發展的鮮活力量的主要途徑。
傳統武術的傳承保護與現代化發展雖然對立,但又是辨證統一的。傳統武術的發展應該遵循保護與發展相結合的全方位的發展思路。并注重營造傳統武術傳承的文化生態,在創新中進行科學傳承,一方面對傳統武術進行保護;另一方面要促進傳統武術的現代化發展,使其在世界一體化的過程中形成大眾化、國際化與教育化發展的多元化發展模式,從而為中國傳統武術的自身科學發展奠定堅實基礎。
[1]王 林,虞定海.傳統武術非物質文化遺產傳承的困境與對策[J].上海體育學院學報,2009(7):88.
[2]周偉良.論非物質文化遺產保護中的傳統武術[J].北京體育大學學報,2008(9):869-870.
[3]邱丕相.全球文化背景下民族傳統體育發展的思考[J].中國體育科技,2006(8):63-66.
[4]邱丕相,翁信輝.傳統武術發展的新思路——關于民族傳統體育專業對傳統武術人才招生改革的思考[J].體育文化導刊,2005(5):54-56.
On the Inheritance and Development of Traditional Chinese Wushu
Xue Yu Wu YunlongLiu Hongbo
(1.Postgraduate School of Beijing Sport University,Beijing 100084)
Thispaper mainly usesthe literature method,logic,analysisand other research methods,for the present state of development of traditional Wushu,the paper puts forward:although the traditional Wushu heritage conservation and modern development are opposit,but they are a dialectical unity.The traditional development of Wushu should be followed for the protection and development of a combination of a full range of development thinking.First,the protection of traditional Wushu;the second is to promote the modernization of traditional Wushu in the world,to form diverse models of development.during the integration process.The study is to provide for the scientific development of traditional Wushu with a theoretical reference.
traditional Wushu cultural protection development model
G85
A
1004—5643(2011)08—0009—03
1.薛 宇(1985~),女,在讀博士研究生。研究方向:民族傳統體育理論與實踐。