閆 春
(陜西教育學院外語系,陜西 西安 710061)
民族傳統(tǒng)體育思想內(nèi)涵形成及影響的探究
閆 春
(陜西教育學院外語系,陜西 西安 710061)
文章通過對我國民族傳統(tǒng)體育文化中“和為貴”、“和而不同”、“天人合一”的“和合”思想內(nèi)涵的形成及影響的研究,提出了在中華民族傳統(tǒng)文化的背景下,民族傳統(tǒng)體育在傳承和發(fā)展過程中,蘊藏著豐富的“和合”文化思想的必然性。大力弘揚民族傳統(tǒng)體育文化,對于促進民族團結(jié),推動民族傳統(tǒng)體育的多元化發(fā)展,構(gòu)建一個人與人之間、人與社會之間、人與自然之間的“和諧世界”具有重要的現(xiàn)實意義。
民族傳統(tǒng)體育 文化思想 和諧社會
民族傳統(tǒng)體育是中華民族文化的重要組成部分,其源遠流長的歷史、豐富的文化思想內(nèi)涵、廣泛的民眾基礎(chǔ)、獨特的表現(xiàn)形式,構(gòu)筑了中華民族文化寶庫中的一個瑰寶。民族傳統(tǒng)體育的形成和發(fā)展,既是人類自身實踐活動的結(jié)果,同時在其發(fā)展和形成過程中,更深深地受到傳統(tǒng)習俗、傳統(tǒng)道德、傳統(tǒng)教育等相關(guān)傳統(tǒng)文化形態(tài)的影響。由于生存區(qū)域與生存環(huán)境、生產(chǎn)勞動與生活方式、文化積累與傳播方式的不同,民族文化共同體中許多具有教育、娛樂、健身功能的社會活動凸顯出來,共同構(gòu)建了民族傳統(tǒng)體育的文化和思想內(nèi)涵。
民族傳統(tǒng)體育的起源,產(chǎn)生于遠古時氏族社會,人們在獲取獵物或勞動豐收之后為表達喜悅的心情而舉行的慶典活動。因為原始的狩獵和勞作方式,決定了人們的生存,需要通過群體性的合作才能獲得豐富的食物來源,而求食圖存正是當時人們最重要的生活內(nèi)容。在慶祝時人們將勞作時的團結(jié)合作關(guān)系、技能動作要領(lǐng)、思想感情交流等通過簡單的舞蹈動作演化、表達出來,以顯示部落的強大和統(tǒng)一,男人的威武和陽剛,婦孺的幸福和滿足。隨著社會的進步發(fā)展,工具的大量使用、生產(chǎn)力的提高、社會化的形成、戰(zhàn)爭的出現(xiàn)等,使人們在這種集體慶典活動中逐漸寄托了祈福、祭祀、慶典、強身健體和戰(zhàn)斗操練的思想內(nèi)涵,并在人與人之間的感情溝通和思想交流過程中發(fā)揮著重要作用,成為社會生存與發(fā)展中“團結(jié)與合作”的最原始本能的體現(xiàn)。
中華民族傳統(tǒng)文化源遠流長,代代相傳。“和為貴”的“和合”思想正是其中最具生命力的重要組成部分,它是幾千年中國社會發(fā)展的思想動力,也是今天中國提出構(gòu)建“和諧社會”理念的思想源泉。在中國古代經(jīng)典論述中:和,指和睦、和平、和諧;合,指結(jié)合、融合、合作。“和合”并舉,意為和諧、協(xié)調(diào)與合作。二千多年前,中國古代思想家,儒家創(chuàng)始人孔子就把“和”視為做人處事的重要標準,提出“禮之用,和為貴”,認為禮的作用,和睦是最重要的[1]。
中國傳統(tǒng)經(jīng)典思想中的身體觀也提出:人的身體是禮的象征符號,禮的精神亦藉社會空間中的身體實踐而展現(xiàn),生理之身乃由之轉(zhuǎn)化為社會的身體、道德的身體。重視人體形態(tài)在演練、展示中所體現(xiàn)的人與自然、人與社會、人與道德、人與形態(tài)、人與文化的發(fā)展和融合,其本質(zhì)就是我們?nèi)梭w“身心”一致的“和合”思想意境,它們之間互相滲透、全息相通,是“體、禮、和”三者的和諧統(tǒng)一。如孔子的以禮合體、孟子的以禮仁體,荀子以禮導體,以體體禮等傳統(tǒng)文化思想中的身體觀、行為觀[2],都直接促成了在民族傳統(tǒng)體育發(fā)展中人們對其行為動作創(chuàng)作、演化的真源,與現(xiàn)代的“以德導體,以德?lián)P體,以德載體”的體育發(fā)展觀相依相承;傳統(tǒng)文化思想中的“身、心、禮”的“和合”統(tǒng)一,已成為我國民族傳統(tǒng)體育文化思想發(fā)展的精髓,也是我國大眾體育活動發(fā)展過程中“和諧體育觀”的奠基石。
“和合”思想是中國古代先哲們對人類社會與自然界相依相存現(xiàn)象的本質(zhì)概括。古代道家思想提倡的是“天人合一”,即人與自然界要和諧相處理念。“天人合一”的“和合”思想,其本質(zhì)是它承認人與自然事物的相合性和統(tǒng)一性,如陰陽、天人等,但同時又把具有相合性的人和自然事物有機地結(jié)合為一體,如陰陽和合、天人合一等,這正是我們中國人注重內(nèi)在的修煉,強調(diào)人體的各個部位氣、意、力的流通順暢,和諧通泰,與自然氣息相通為崇尚的“和諧”意境。莊子主張人類與大自然的和諧一致,“人法天,地法天,天法自然”;董光壁的研究中指出:“自然無為”的思想為“人與自然的和諧準備了深邃的生態(tài)智慧”[3],人與自然是相互作用、相互依賴、相互滲透的。由此,中國傳統(tǒng)體育所蘊涵的“天人合一”的哲學理念,是與我們現(xiàn)在所提倡的人文關(guān)懷即關(guān)注人本身的追求和人的全面發(fā)展、人與自然的和諧是完全一致的,它是使人身心健康發(fā)展的必行之路和必然趨勢[4]。
我國傳統(tǒng)體育中的武術(shù)技術(shù),是戰(zhàn)斗搏擊和強身健體的有機結(jié)合產(chǎn)物,是集中體現(xiàn)了提高人體自然性與技術(shù)之間存在的矛盾的統(tǒng)一體,它的理論主張就是以人體身心統(tǒng)一,身心和諧,內(nèi)外兼修,采天補地的一種思想精神,即所謂的“身心一體,內(nèi)外合一,動靜結(jié)合,剛?cè)嵯酀钡恼軐W思想。如長拳中體現(xiàn)的是:外在的“手、眼、身法、步”是對身體表面的各部動作要求;內(nèi)在的“精、氣、神、力、功”則是指人的精神、意識及人體內(nèi)臟各器官機能而言的統(tǒng)一;時辰選定,聞雞起舞,是人與自然精華的對接。太極拳要求“先以心使身”,而后“身能從心”并提出“意、氣、力”三者的結(jié)合,“以心行氣務(wù)令沉著”,“以氣運身務(wù)令順遂[5]”,這里的“心”、“氣”、“運身”等是指人的內(nèi)在修練與外接“天之氣、地之氣、人之氣”相貫相通,采汲自然之精華,通過內(nèi)外演練,以達到動作的靈活自如。中國武術(shù)中由內(nèi)在向外拓展的“開、掤、直、立、曲、圓、擰、傾”等人體運動形態(tài)及“走、跑、跳、投、攀登、爬越”等人體運動的基本形式,都建立了人與自然之間所形成的身心和諧的思想理念,這也印證了道教創(chuàng)始人老子的陰陽合一,二者對立統(tǒng)一,兩極分離,包容矛盾的天時、地利、人和的哲學思想。這種思想自秦、漢以后被普遍應(yīng)用,滲透于各個時代各家各派的思想之中,逐漸成為中國傳統(tǒng)文化思想中被普遍接受和認同的人文精神。
體育文化與體育精神二者是相互關(guān)聯(lián)、相互體現(xiàn)的。文化是一個多義的概念,其基點是反映人的思想,精神則是對文化的提煉,文化是人們追求目標的底蘊,精神是文化視野的擴展和提升,是人們理想目標的具體體現(xiàn)。
以中國傳統(tǒng)文化為代表的東方文化精神的體現(xiàn)是“天人合一”,即人類不把外物同自我分割開來,不把外物當作對象化的東西來看待,沒有主客之分,內(nèi)外無礙,我與萬物同生共存于宇宙生命的大系統(tǒng)。《易傳》里“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇”的敘述就是這種哲學觀的概括集成。孟子有言“萬物皆備于我”,莊子唱曰:“天地與我并生,而萬物與我為一”,這些所強調(diào)的都是“天人合一”的精神境界[6]。產(chǎn)生于民族文化大背景下的中國民族傳統(tǒng)體育也秉承著這一觀念。所以傳統(tǒng)體育講究身心合一以及肌體與自然合一,講究在“修”與“煉”中達至內(nèi)在與外在的徹底和諧。
中國的民族傳統(tǒng)體育文化具有鮮明的歷史和時代精神特征,其注重以“德、禮、仁、和”為核心思想,以崇尚人的內(nèi)在氣質(zhì)、品格、精神修養(yǎng)為價值取向,以儒家、道家思想為主體精神內(nèi)涵的一種文化形態(tài)。從歷史主義唯物觀來看:第一,民族傳統(tǒng)體育的形式多樣,是中華文明的主要載體之一,它就像一個堅韌的紐帶,將儒家、道家、法家等思想內(nèi)涵包容其中,并將各具民族特色的體育活動串聯(lián)在一起,形成了一個比較完整的統(tǒng)一體。第二,就內(nèi)涵而言,傳統(tǒng)體育文化所蘊涵的儒家和道家思想是中華民族精神的集中體現(xiàn),培育著民族傳統(tǒng)體育文化和民族精神的成長、發(fā)展和興衰。道家所追求人與自然和諧一體的哲學思想,墨家的所宣揚的“兼愛交利”的文化精神,儒家所信奉的“克己復禮”的哲學思想都自然而然地成為傳統(tǒng)體育文化形成的哲學基礎(chǔ),使之成為世界體育文化史上的一枝奇葩。第三,就體育文化繼承性而言,傳統(tǒng)體育文化是促進世界體育文化發(fā)展的堅實基礎(chǔ),是建設(shè)綠色體育文化生態(tài)體系的重要資源。
由于東、西方傳統(tǒng)歷史文化發(fā)展的背景不同,我國民族傳統(tǒng)體育在發(fā)展過程中與西方以競技體育為主的體育文化思想產(chǎn)生了精神內(nèi)涵的差異。中國民族傳統(tǒng)體育文化植根于“天人合一”、陰陽、八卦、五行等理論之中,而西方競技體育文化是在西方哲學重外在、分析,重與自然的斗爭等觀念的指導下形成和發(fā)展;中國傳統(tǒng)體育文化整體觀重人體自身的統(tǒng)一性及與自然界的和諧,而西方競技體育文化是科學實驗、解剖學、生理學、現(xiàn)代醫(yī)學等的綜合運用;中國民族傳統(tǒng)體育文化重節(jié)奏、韻律、神韻、內(nèi)涵、和諧美、含蓄美,而西方競技體育文化重陽剛的力量、速度之美、形體美[7]。
在體育全球化的今天,現(xiàn)代奧林匹克的精神向世人昭示著一種頑強奮斗、盡力拼搏的體育精神,以不斷超越、銳意進取的人生信念,以博大的胸懷包容著世界各族人民的優(yōu)秀文化的精髓,汲取精華,取長補短,共同進步,共同發(fā)展。胡錦濤主席在2005年聯(lián)合國成立60周年首腦會議上向世界提出“堅持包容精神,共建和諧世界”的重要思想,倡導“和為貴”,堅持“和而不同”文化的共存、共生、共長、共贏的“和合”思想,繼承和發(fā)揚中國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,把中華文化中的價值精髓推向世界。所以奧林匹克運動發(fā)展到今天,已經(jīng)不再僅僅是一般意義上的體育活動了,它把體育所富有的內(nèi)涵加以了提煉、總結(jié)和升華、弘揚,并歸納出“奧林匹克主義、奧林匹克精神、奧林匹克文化、奧林匹克文明”等體育文化和精神,倡導世界各國人民將它視為生活的原則,進一步學習它的內(nèi)在精神文化實質(zhì),發(fā)展并深入到體育以及其他社會的各個領(lǐng)域,以不斷追求卓越,盡可能發(fā)揮個人在各個方面的最大潛能[8]。
21世紀是一個建設(shè)和諧社會、和諧文化、和諧體育的時代。“和諧”的理念要轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)實,需要我們每個公民精心地去傳播、弘揚“和諧”、“和為貴”的價值觀,要找到它的共鳴點和立足點,結(jié)合社會的發(fā)展點,使中國的民族傳統(tǒng)體育在不同民族和地域的文化特點與差異依然存在的情況下,努力增進共識,發(fā)揚“和為貴”、“和而不同”的“和合”思想,促進其發(fā)展,走向世界。著名作家王蒙在2007年全國政協(xié)會上呼吁:在2008年奧運會上希望我們能得到兩塊金牌:一是比賽場上的金牌,二是文明形象的金牌,也就是精神文明的金牌。這種金牌觀說明了比賽場上需要競技,比賽場外更需要構(gòu)建一個文明、高尚、友善的和諧社會,這已成為了當今世界體育發(fā)展的大趨勢。
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On the Formation of the Connotation of National Traditional Sport Thoughts and the Influence
Yan Chun
(Foreign Languages Department of ShaanxiCollege of Education,Xi'an Shaanxi710061)
Through the analysis of the thoughts in national traditional sports,such as Harmony first,Harmony and differences,Unity of Man and Nature,etc.,the paper studies the necessity of Harmony thoughts in national traditional sports heritance and development under the background of Chinese national culture development.Popularing the national traditional culture can promote the variousdevelopment of national traditional sports and construct a harmonious society with man and man,man and society,man and nature living harmoniously.
national traditional sports cultural thoughts harmonioussociety
G85
A
1004—5643(2011)09—0095—03
閆 春(1983~),女,碩士,助教。研究方向:思想政治研究。