論馬克思平等觀對資產階級平等觀的超越

●李艷慶，劉 麗

(河北金融學院，河北保定 071051)

一、馬克思平等觀與資產階級平等觀

近代資產階級的平等觀念是反對封建專制主義和等級特權斗爭的產物。資產階級平等要求主要體現在三方面:1.資產階級要求成為具有自由平等權利的商品所有者，以進行自由平等地交換、貿易。正如恩格斯曾經指出的:“一切人類勞動由于而且只是由于都是一般人類勞動而具有的等同性和同等意義。”［1］2.資產階級要求有可以被自由雇傭的自由工人，其所謂的自由表現如下:(1)可以自由地出賣勞動力。(2)自由工人沒有任何生產資料，在勞動力市場上，工人和購買勞動力的資本家是平等的。但是這種平等只是形式上的平等，只是在商品流通領域里，工人作為勞動力是一種商品和資本家作為一種資本兩者進行等價交換，兩者是平等的。在生產領域里兩者卻是不平等的，因為資本家無償占有了工人的勞動力和全部剩余價值。對此馬克思曾經形象的描繪道:“一個是笑瞇瞇，雄赳赳，專心于事業;另一個卻是畏縮不前，好像把自己的皮運到市場上去，沒有什么期待，只期待著刮似的。”［2］3.資產階級要求所有人的勞動的平等和同等效用。即所有人的勞動作為一種抽象勞動，都是用時間來計算的，惟有如此，才能進行大規模的商品交換。正如恩格斯曾經所說:“所有的人的勞動——因為它們都是人的勞動并且只就這一點而言——的平等和同等效用，不自覺地但最強烈地表現在現代資產階級經濟學的價值規律中，根據這一規律，商品的價值是由其中所包含的社會必要勞動來計量的。”［1］

無產階級的平等要求，即馬克思平等觀，不僅在形式上要求徹底消滅階級特權，而且在實質上要求徹底消滅階級本身。無產階級的平等要求建立在最終沒有階級和階級差別的基礎之上，它不僅要求法律形式上的平等口號，而且要求包括政治、經濟、文化等在內的一切社會權利和地位的平等。恩格斯就曾經深刻地指出:“從消滅階級特權的資產階級要求提出的時候起，同時就出現了消滅階級本身的無產階級要求，無產階級平等要求的實際內容就是消滅階級的要求。”［3］由于無產階級代表了人類歷史發展的方向，無產階級的平等要求反映了人類社會要求擺脫資本主義社會生產社會化和私人占有制的矛盾，進而最終過渡到消滅階級和一切階級差別的共產主義社會的歷史傾向。因此，只有無產階級要求的平等才是徹底的、真正的、全面的平等。

二、資本主義條件下平等的異化

對于資產階級平等觀，我們應該一分為二地看待。首先，要肯定資產階級平等觀的合理性和進步意義，其次，更要看透資產階級平等觀的階級實質，認清資產階級平等觀的虛偽性和欺騙性。對此馬克思指出:在資本主義社會里，由于生產資料與生產的分離，由于勞動力的買賣，在簡單商品交換中生成的平等事實上已經異化為了不平等。

我們都知道，勞動力是一種特殊的使用價值，這種特殊的使用價值所創造出來的價值遠遠大于其自身的價值，這就是勞動力創造的價值與勞動力價值之間的差額，這一差額被馬克思稱為剩余價值。工人所創造的剩余價值最后要被資本家全部的、無償的占有和剝奪，因為工人已經將自己的勞動力出賣給了資本家，所以勞動力的所有權、使用權全部歸資本家所有，那么剩余價值最后也要被資本家所占有。總而言之，資本家通過購買勞動力，最終無償占有了工人創造的剩余價值，并由此導致以下兩個結果:1.工人生產了全部產品，但是不屬于工人所有，而屬于資本家;2.工人生產出來的產品的價值，包含著預付資本的價值和剩余價值。由此可知，剩余價值完全是工人創造的，沒有耗費資本家的任何東西，完全要工人耗費勞動，但是最終剩余價值完全被資本家占有和剝奪，成了資本家的“合法”財產。

我們可以將資本家用來購買工人勞動力的資本稱作“原有資本”，那么這原有資本又是從哪里來的呢?其實，資本家用來購買工人勞動力的原有資本也是工人通過自己的勞動生產出來的，即:剩余價值是工人創造的，資本家用來購買工人的勞動力的價值也是工人創造的。對此馬克思曾經給予深刻的剖析:資本“一開始就沒有一個價值原子不是由別人的無酬勞動產生的”［4］，“對過去無酬勞動的所有權，成為現今以日益擴大的規模占有活的無酬勞動的惟一條件”［5］。在這里，馬克思的意思是說:1.勞動者即工人為資本家創造了剩余價值，同時還創造了自身的價值，也就是創造了自己的工資;2.資本家給工人支付工資，究其本質，其實是工人將自己的使用價值預付給了資本家;3.勞動力的買賣似乎完全符合一般商品交換的原則，其實卻是資本家對工人使用價值的無償占有，是資本家對工人的剝削。

綜上所述，在資本主義社會，商品生產的所有權規律已經轉變成了資本主義的占有規律，權利平等事實上已經異化成了權利不平等。在這里馬克思所講的所有權，是指勞動者對自己勞動力的所有權，資本家對自己資本的所有權。在勞動力買賣過程中，這兩種權利在形式上是平等的，所以勞動力的所有者與資本的所有者的地位也是平等的。但是，隨著勞動力買賣的完成，隨著所有權與勞動的分離，這種平等權利便發生了異化，商品生產所有權規律也因此轉變成了資本主義占有規律。也就是說，在資本主義社會，資產階級所鼓吹的平等已經異化為事實上的不平等，在資產階級鼓吹的所謂平等下，掩蓋著資產階級對無產階級和廣大勞動人民的剝削和壓迫，掩蓋著階級之間的不平等。

三、馬克思對資產階級平等觀的超越

由上述可知，資產階級與無產階級之間在本質上是不平等的，無產階級處于被剝削、被壓迫的境地。在這種情況下，最終產生了無產階級的平等要求，即馬克思平等觀，它不僅要求消滅階級特權，更要求徹底消滅階級本身。馬克思平等觀超越了資產階級平等觀，是最全面、最徹底、最革命的平等觀，它對資產階級平等觀的超越主要體現在以下兩個方面:

(一)關于人的本質的界定。資產階級平等觀從生物學角度來界定人的本質，將人作為生物學意義上的人，作為抽象的生物個體。在他們眼里，人擺脫了一切現實，擺脫了地球上發生的一切民族的、經濟的、政治的、宗教的關系，擺脫了任何個人特性。正如馬克思所指出的:留在這種人身上的“除這個光禿禿的概念以外，再沒有別的什么了”［3］。其實這也是一切資產階級學者在研究有關人的問題上的方法論弊端和通病。資產階級從抽象的人的概念出發，進而把所謂的人的天賦平等當做其平等學說的重要論據和內容加以肯定，并以此為根據導出資產階級的超歷史、超階級、超種族、超國家的抽象的平等觀。

在早期，資產階級為了取得統治地位，就從抽象的人的概念出發，將不平等歸結為先天原因使然，可是當資產階級取得統治地位以后，為了維護自己的統治，并妄圖使資本主義制度永恒存在，資產階級就不再單純地將不平等歸結為先天原因使然，而是歸結為個人后天因素的作用。此外，資產階級還極力將人的自然權利上的平等當做人的平等的全部內容，不但從理論上論證、維護、掩蓋資本主義社會事實上的不平等，而且還動用國家機器將其法律化、輿論化、意識形態化，妄圖使廣大勞動人民普遍地認同、接受社會權利不平等的合理性和公正性。由此可見，資產階級以抽象的人的概念為依據，進而推導出其抽象的平等觀，這是不科學的，是虛偽的。

馬克思平等觀則從社會關系的角度出發，將人的本質歸結為一切社會關系的總和。正如馬克思曾經所說:“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”［5］在這里，馬克思從社會關系的角度來界定人的本質，并在此基礎上推導出科學的平等觀，這無疑是對資產階級平等觀的一大超越。因為只有從社會關系的角度來界定人的本質，才能從根本上將人和動物區別開來;才能揭示人的社會性和現實性;才能找到考察人的本質的科學途徑;才能找回人的內在規定性，從而以社會關系的變動性、具體性解釋清楚人本質的可變性、相對性、多樣性、差異性以及人在階級社會中的階級性。由此可見，因為理論的出發點不同，那么在一定程度上就決定了馬克思平等觀和資產階級平等觀具有不同的本質、內容和真實意義，決定了馬克思平等觀對資產階級平等觀的超越。

(二)說明世界與改造世界。馬克思平等觀非常重要的一點就是:它不僅用來說明世界，更重要的是用來改造世界。資產階級平等觀單純從自然屬性的角度來界定人的本質，最終結果就是導致人的素質的提升、人的最終解放、平等的發展和最終實現失去了現實性而顯得空洞抽象。因為推動人的自然屬性發生改變的人的生理構造和特征的變化，是極其緩慢的。馬克思從社會關系的角度出發來界定人的本質，這就把人的本質、人的最終解放和現實的社會關系聯系了起來。既然人是從社會關系中獲得人的本質、表現人的本質，那么人的本質的改變和人的最終解放就和社會關系的變革，尤其是生產關系的變革緊密聯系起來。人對平等的不懈追求就與現實的人有了緊密的聯系，就成了現實的生活、感受和運動。因此，馬克思從社會關系的角度來界定人的本質，進而找到了解放全人類和最終實現人的平等的道路。也就是說，人類要想不斷地實現和推進平等，就得變革不合理的社會關系和生產關系，不斷健全和完善合理的、平等的生產關系、社會關系，從而推動真正平等的實現［5］。

此外，馬克思從社會關系的角度來界定人的本質，還明確指出了實現人類平等的物質力量及其社會制度，這就是無產階級和社會主義制度，階級性和科學性在這里得到了完美的統一。根據馬克思平等觀，我們知道，只有無產階級才能真正承擔起消滅私有制、消滅剝削的歷史任務，建立起與社會化大生產相適應的、以生產資料公有制為主體的社會主義制度，它從根本上滿足了廣大人民群眾的利益，推動著生產力不斷向前發展，不斷改革和完善社會關系，自覺而及時地解決和調整社會基本矛盾，推動人類社會不斷向前發展，進而不斷地促進人自身的解放，不斷的推進人類平等的實現和發展。由上可知，馬克思平等觀具有說明世界與改造世界的重要功能，這又是對資產階級平等觀的一大超越。

四、馬克思對舊平等觀的根本改造

在舊平等觀里，平等被看做是正義和理性的體現，是良知的追求與發現，如此一來，就導致平等被看做是一種情感和理性的形式而存在著，導致人們對平等的認識總是徘徊在“正義”與“理性”的王國之中，最終平等成了一個空洞、抽象的概念，例如:空想社會主義者所鼓吹的平均主義、資產階級平等觀等都是抽象的。此外，在舊平等觀里，平等這一概念總是帶有強烈而濃厚的情感色彩。因此，我們不難發現，所有的舊平等觀的思想基礎或者理論原則都是歷史唯心主義的。馬克思則從歷史唯物主義的高度出發，將平等與生產力、生產關系和生產方式聯系起來，從生產力、生產關系和生產方式的高度來審視平等，對平等做出科學的闡釋，從而把對平等的認識提升到了生產力、生產關系和生產方式的高度。具體如下:

(一)把平等和生產力聯系起來。生產力是人們取得生產與生活資料，征服與改造自然的能力，生產力構成社會存在與發展的物質基礎，推動著人類社會由低級向高級不斷發展。生產力決定生產關系的性質，進而影響著其他社會關系。生產力和平等有著非常緊密的聯系，生產力的發展程度和狀況在很大程度上決定了平等的實現程度和狀況，對此馬克思曾經深刻地指出:“一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當到人們的頭腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當到生產方式和交換方式的變革中去尋找;不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟學中去尋找。”［1］縱觀歷史，遠古平等觀主張恢復到過去那種簡單的原始氏族式的平等，這種主張客觀上完全脫離了生產力的發展要求，因此沒有什么實際價值。農民階級的平等觀主張平均分配財產，是平均主義的一種，很顯然這不符合生產力的發展要求，甚至對生產力的發展有破壞作用。空想社會主義的平等建立在一種假設的非現實的自然狀態基礎上，空想社會主義者在這種假定的基礎上來描述他們美好的平等理想，這種平等也只能是一種脫離了現實的空想。由此可見，只有將平等與生產力相聯系，從生產力的高度來看待平等，才能找到平等追求的價值基礎和價值評判標準，才能找到平等追求與歷史發展的一致性，否則平等永遠只能是一個理性問題，而不是一個實踐問題。馬克思就曾經深刻地寫道:“權利決不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構制約的社會的文化發展。”［1］由此可知，只有和特定的社會生產力緊密相連，平等要求的必要性與合理性才能得到科學地論證。生產力的發展水平，決定著平等權利的獲得與實現，決定著平等權利的擴大和提高。

(二)把平等和生產關系聯系起來。生產關系是人們在物質資料生產過程中結成的社會關系，包括生產資料所有制形式、人們在生產中的地位及其相互關系、產品分配方式，其中核心內容是生產資料所有制形式。馬克思曾經深刻地指出:不論哪種平等要求，都是一定社會的所有制結構和與之相適應的階級利益關系的反映;平等問題的探討，只有與一定社會的政治和經濟利益相關聯才能予以說明，才能有意義。就比如說:出于反對封建特權的需要，新興資產階級把平等說成是永恒正義的原則，是超越一切利益關系的“最高理性”原則。新興資產階級為了取得統治地位，進而還把自己的利益描述成社會全體成員的共同利益，賦予自己的思想以普遍化的形式。然而當資產階級最終取得統治地位后，為了掩蓋資產階級平等觀下所包含的純粹資產階級性質的狹隘性，資產階級則試圖將平等原則與他們的階級統治分割開來，它們將平等原則獨立化、社會化和普遍化，最終出現了資產階級所宣揚的超歷史、超階級、超種族、超國家的抽象平等觀，即資產階級平等觀適用于一切階級、一切種族、一切國家，是永恒的真理，不會受到歷史發展的制約。很顯然，資產階級平等觀是不科學的，如果從生產關系的角度來考察，就會發現無產階級的平等要求，是從資產階級平等要求中獨立出來，并與資產階級平等要求根本對立的。總而言之，只有將平等與生產關系聯系起來，才能精確地把握各種平等要求的內在本質，清楚地認識各種平等與不平等關系中的利益主體，科學地分析人類不平等的起源和基礎，徹底地揭露籠罩在平等原則之上的一切虛假性。

(三)把平等和生產方式聯系起來。生產方式是生產力和生產關系在物質資料生產過程中的統一。生產方式內在矛盾運動是社會發展的根本動力，是人類社會發展的決定力量。正是由于生產方式的內在矛盾運動，才導致了原始平等狀態的終結，導致了人類不平等的產生與發展。正是由于生產方式的內在矛盾運動，最終導致了封建制度的解體，使得資產階級平等得以實現。同理，資本主義生產方式內在矛盾運動，也必將會導致資本主義平等的消滅，社會主義平等的產生。社會主義平等是一個巨大的歷史進步，它使得平等第一次作為一種真實而全面的平等被廣大人民群眾所享有，并為平等的進一步發展打下堅實的基礎。在這里，需要指出的是:社會主義平等仍然受到社會主義生產方式的制約，只有到了共產主義社會，人類才能真正實現平等。

馬克思把從資本主義向社會主義和共產主義的發展過程劃分為“三個階段”:第一階段是革命轉變時期即過渡時期，這個時期的起點是無產階級奪取政權，終點是社會主義制度的建立;第二階段是共產主義社會第一階段，列寧稱之為社會主義社會;第三階段是共產主義社會高級階段，列寧稱之為共產主義社會。按照這一劃分方法，那么我國目前處在第二階段即社會主義社會，還不是平等的王國，只是人類平等發展的一個階段，第三階段所要實現的平等“將是古代民族的自由、平等和博愛的復活，但卻是在更高級形式上的復活”。［6］因此，目前的平等與第三階段所要達到的平等還有巨大的差距，處于平等發展的第二階段的社會主義社會應該“為第三階段創造條件”［7］。總而言之，平等的具體性質和狀況，是由一定的生產方式決定的，生產方式的具體狀況，包含著平等要求的合理性證明，還包含著不平等存在的合理性證明。生產方式的內在矛盾運動，產生出了不同的平等要求，任何一種平等與不平等的矛盾運動，本質上都是生產方式內在矛盾運動的一種現實表現形式。從一定意義上講，平等的發展表現為生產方式的進步。

綜上所述，只有馬克思平等觀才是真正全面徹底的平等觀，它不僅超越了資產階級平等觀，更是對人類歷史上一切舊平等觀的根本改造。馬克思平等觀是人類平等思想、平等理論發展之集大成者。

［1］馬克思恩格斯選集(第3卷)［M］.北京:人民出版社，1995:444，445，447，448，425，12.

［2］馬克思.資本論(第1 卷)［M］.北京:人民出版社，1956:188.

［3］馬克思恩格斯全集(第20卷)［M］.北京:人民出版社，1971:116，108.

［4］馬克思恩格斯全集(第23卷)［M］.北京:人民出版社，1972:638，639.

［5］馬克思恩格斯選集(第1卷)［M］.北京:人民出版社，1995:60，15.

［6］馬克思恩格斯選集(第4卷)［M］.北京:人民出版社，1995:179.

［7］馬克思恩格斯全集(第46卷)［M］.北京:人民出版社，1979:104.