唐代酒令藝術文獻考錄

黃 斌

(廣西師范學院 文學院,廣西 南寧 530001)

唐代酒令藝術文獻考錄

黃 斌

(廣西師范學院 文學院,廣西 南寧 530001)

酒令藝術在唐代蔚然成風,散見的酒令材料極多,但專著文獻尚不夠豐盈。從文獻存錄的角度看,散佚嚴重,偽托者亦不少;從性質看,純酒令文獻少;從目錄學分類看,學界對其之認識尚不清晰。

唐代;酒令;文獻

一、引 言

王昆吾《唐代酒令藝術指出:“據唐于逖《聞奇錄》、清郎廷樞《勝飲編》和其它目錄書的記載,除隋侯白的《酒律》外,這個時代產生了如下酒令專著:王績《酒經》《、酒譜》(二卷),李《甘露經酒譜》,崔端己《庭萱譜》,劉炫《酒孝經》、《貞元飲略》(三卷),竇子野《酒經》《、酒錄》,朱翼中《酒經》三卷,胡節還《醉鄉小略》,皇甫松《醉鄉日月》、《條制飲事》三十篇,李《骰子選格》。……除了《醉鄉日月》外,這些書籍基本亡佚了。”[1]1由于種種原因,王昆吾先生對這些文獻僅是羅列,未曾對著錄情況詳加論述。現借助王昆吾先生的學術成果,對此進一步加以論述。

二、酒令藝術文獻考

(一)侯白,隋,《酒律》一卷

侯白,《隋書·卷五十八·列傳第二十三》有傳。宋代葉夢得《石林燕語》卷八云:“唐人言藍尾多不同,‘藍’字多作‘啉’,出于侯白《酒律》,謂酒巡匝,來坐者連飲三杯,為藍尾,蓋末座遠,酒行常遲,故連飲三杯以委之,故以‘啉’為貪婪之意。”[2]117宋代洪邁《容齋隨筆·四筆》卷九“藍尾酒”條云:“葉之說如此,予謂不然。白公三杯之句,只為酒之數巡,安得連飲者哉?……《唐書·藝文志》白有《啟顏錄》十卷,《雜語》五卷,不聞《酒律》之書也”。[3]243洪邁之說更有依據,此書疑是偽托,因書已佚,無從查考。若侯白真有此書,從葉氏所言之“謂酒巡匝,來坐者連飲三杯”來看,與酒令有一定的聯系。

(二)王績,唐,《酒經》、《酒譜》二卷

據《唐才子傳》載,王績生性簡傲,好飲酒,時人呼為“斗酒學士”,以嗜酒妨政,故而屢遭非議,著有《酒經》、《酒譜》二卷。唐代呂才《東皋子集·序》云:“君(王績,引者按)后追述焦革酒法,為《酒經》一卷,術甚精悉。兼采杜康、儀狄已來善為酒人,為《酒譜》一卷。”[4]4可見此二書乃釀酒之書,非飲酒行令之書。王昆吾將二書視為酒令藝術文獻,有誤。

(四)崔端己,唐,《庭萱譜》一卷

崔端己,生平不詳。據《宋史·卷二百六·藝文志第一百五十九·小說類》載,同塵先生(即崔端己,引者按)有《庭萱譜》一卷。《崇文總目》小說類著錄有《庭萱譜》一卷。《通志·藝文略·史地類第五·食貨·酒》著錄《庭萱譜》一卷,云:“同塵先生修飲酒令譜,謂之庭萱。”[5]785由此來看,該書與酒令藝術有一定聯系,惜書已佚。

(五)劉炫,唐,《酒孝經》、《貞元飲略》三卷

劉炫,生平不詳《。新唐書·卷六十五·志第四十九·藝文三》“小說類”言劉炫有《酒孝經》一卷,但未見著錄《貞元飲略》。宋鄭樵《通志·藝文略·史地類第五·食貨·酒》著錄這兩本書,但只有《酒孝經》注明是劉炫所作《,貞元約略》未注明作者。《崇文總目》小說類有《正元飲(異)》三卷,但未題作者。“略()”與“異()”之別,當是字形相似所誤。故而《崇文總目輯釋》將之改為“《正元飲略》三卷,竇常撰”,并解釋云“:本作‘貞元’,此避嫌名說,見前舊本。‘’偽作‘’,今校改。”[6]3748可見這兩種“飲略”是同書異名。到元代韋孟《酒乘》以及明代袁宏道《觴政》卷“十之掌故”中,都提及劉炫有《酒孝經》《、貞元飲略》。而《宋史·卷二百六·藝文志第一百五十九·小說類》記載竇常有《正元飲略》三卷。由此可見,越往后著作權的歸屬問題越為混亂,蓋以訛傳訛所致。《貞元飲略》究竟是劉炫還是竇常所作呢?經查竇常乃唐人,有《竇氏聯珠集》五卷傳世,由江西人褚藏言匯編竇常兄弟五人之詩歌而成。《四庫全書·竇氏聯珠集·提要》對竇氏五兄弟生平有簡約介紹,云:“常字中行,官國子祭酒”,但未見介紹其有《正元飲略》一書。疑此唐代之“竇常”即后文所述之宋代“竇蘋”之筆誤,詳見下條。

(六)竇子野,唐,《酒經》、《酒錄》

據宛委山堂本《說郛》所載,作《酒經》之竇子野乃宋代人竇蘋,別本以有將“竇蘋”誤為“竇革”者,如中國書店1980年版之百卷本《說郛》作“竇革”。《四庫提要·酒經提要》考辨云:“詳其名字乃取于鹿鳴之詩,做‘蘋’字是也。”其他諸書亦云竇氏乃宋代人,非唐代人,疑乃王昆吾先生失考所致。關于竇蘋之生平,《四庫全書》之《酒經》之提要云:“蘋字子野,汶上人……當為仁宗(宋朝,引者按)時人。”余嘉錫余《四庫提要辨正·酒譜》對竇蘋生平有補充稽考,云:“蘋所著,除《唐書音訓》外,尚有《載集討源》一卷,《舉要》三卷,宋史藝文志文史類著錄,則其蓋博雅之士矣。”其《酒經》今存,但未見有《酒錄》。據宋代鄭樵《通志·藝文略·史地類第五·食貨·酒》所載,竇常撰有《酒錄》一卷。結合前所言之唐代竇常之生平著述情況,疑此竇常之《酒錄》即竇蘋之《酒錄》,蓋“蘋”、“革”、“常”三字字形相似,由“蘋”誤為“革”,又由“革”誤為“常”。若“竇常”真的是“竇蘋”之誤,則前所言之竇常《正元飲略》有可能是竇蘋之作,而非劉炫之作。存疑待考。

宋代曾忄造《類說》卷五十八亦收錄有《酒譜》一卷,未注明作者,文字較為簡略,只有十五條筆記式的材料,這些材料均能夠在竇氏《酒譜》中找到大致相同的原文,故而《類說》中的《酒譜》乃不完整的竇氏《酒譜》。百卷本《說郛》著錄的《酒譜》題為“二卷”[7]1,而非“一卷”。之所以出現這樣的差異是《酒譜》有內外兩篇,故分上下兩卷。其中外篇有“酒令”條,故此書關涉酒令藝術。

(七)朱翼中,《酒經》三卷

著《酒經》之朱翼中,有題為元代者,[8]P155]但大多數文獻都題為宋代,疑王昆吾先生失考誤為唐代。朱肱《酒經》又叫《北山酒經》,宋代李葆有《讀北山酒經》(按:“讀”有作“續”者,蓋字型相近之誤)其自序云:“大隱先生翼中,著書釀酒,僑居西湖之上,自號大隱翁,政和七年朝廷起為醫學博士。明年坐東坡詩貶達州,又明年,以宮詞還”。由此可知《酒經》至晚當作于政和四年。胡縉玉云:“翼中為朱肱之字,當題為朱肱撰方合全書之例,其稱大隱翁者,《南陽活人書序》云:“命工于杭州大隱坊鏤版,蓋取所居地以為號也。”[9]P905翁同文《四庫提要補辨·酒經》云:“《泊宅編》卷七頁五有朱肱條謂吳興人。”

《四庫全書·北山酒經·提要》云:“是編首卷為總論,二、三卷載制麴造酒之法極詳。《宋史藝文志》(見《宋史·卷二百五·藝文志第一百五十八·藝文四》,引者按)作一卷,概傳刻之誤。《說郛》所采僅總論一篇,余皆有錄無書,則此為完本矣。”《郡齋讀書志》卷十二“雜家類”中“朱肱《酒經》”條云“:皇朝(引者按:宋朝)朱肱記釀酒諸法,并存蘗法。”由此可見,朱肱《酒經》是古代學術水平較高的黃酒釀造專著,王昆吾先生將之視為酒令文獻有失妥當。《說郛》雖然收錄朱肱《酒經》但并不完備《,四庫全書·子部一八七·雜家類》所收之《北山酒經》乃其完備之本。另外明周履靖輯的《夷門廣牘》“食品類”(萬歷刊本),亦收錄此文,但題為“一卷附一卷”,所附之一卷乃前所言之李葆之《讀北山酒經》。

(八)胡節還,唐,《醉鄉小略》

據韋孟《酒乘》所載,胡節有《醉鄉小略》五卷、《白酒方》一卷,從書名看《醉鄉小略》約略與酒令有聯系,《白酒方》當為釀造酒法之書。

(九)皇甫松,唐,《醉鄉日月》、《條制飲事》

此書散佚嚴重,《醉鄉日月》原有30門的規模,現在僅存14門。”部分散佚材料見于《永樂大典》、《唐語林》卷八、宋趙與時《觴政述》及《賓退錄》卷四。另外宋代王灼《酒考》附收《醉鄉日月》四條材料。有觀點認為,因《醉鄉日月》分為30門,故又稱為《條制飲事》三十篇。

王昆吾《唐代酒令藝術》有詳細論及,認為它是酒令藝術中骰盤令的重要文獻,對于骰盤令的定型與發展有重要影響。他指出《舊五代史》卷34《莊宗紀》注引《五代史闕文》所說的莊宗“自制暗箭格”,《通志·卷69·藝文略七》所記的南唐李煜妃周氏的《遍金葉子格》、《新定遍金葉子格》、《擊蒙葉子格》等都是在其基礎上發展而來的。以上所述之文獻見于《宋史·卷二百七·志一百六十·藝文志六》“雜藝術類”,但同中又有小異,原文如下“:李《骰子彩選格》一卷;劉蒙叟《彩選格》一卷《、尋仙彩選》七卷、《葉子格》三卷;李煜妻周氏《擊蒙小葉子格》一卷、《偏金葉子格》一卷《、小葉子例》一卷。”其中“彩選”與“葉子格”乃同物異名。

在此基礎上他進一步指出:“從酒令發展的角度看,這種以‘葉子’為名的骰子選格代表了區別于博戲骰子令的另一種酒令形式,即令格化,條例化的骰子令形式。宋以后產生的各種骰子令格冊葉——例如《紅鶴》、《皂鶴》、《舊歡新格》、《升官圖》、《百官鐸》、《選仙圖》、《選佛圖》、《攬勝圖》等等,都是骰子選格的余波。”歐陽修《歸田錄》卷二云:“唐世士人宴聚,盛行葉子格,五代初猶然,后漸廢不傳。”前言屬實,后語“后漸廢不傳”云云則有失精審。除了王昆吾所列舉的這些葉子格外,后世還有諸多骰子選格的圖式。例如蔡倏《鐵圍山叢談》卷四所記的“消夜圖”,清徐珂《清稗類鈔》“賭博類”所記的“群仙慶壽圖”、“八仙過海圖”,清李綠園《歧路燈》十七回所詳細記載的“西湖圖”,清趙翼《陔余叢考》卷三十三所記的《忠佞升官圖》等等都是骰子選格的變體。

三、結 語

需要指出的是,酒令形式靈活,可以與文字藝術結合為律令,可以與歌舞結合成為拋打令和歌舞著辭,可以與擲骰博戲結合成為盤骰令,還可以與體育結合(例如投壺、射柳)。同時,這些與酒令相融合的歌舞游戲形式又具有很強的獨立性,因而只有他們與酒令結合的時候才屬于酒令范疇,否則就僅是一種獨立的游戲游樂形式。例如自骰子在唐代定型,與現在的骰子無異之后,擲骰博戲就漸漸發展為獨立的博戲,如宋元時期的“打馬”游戲,宋代李清照就曾著有《打馬經》,“打馬”一詞在元曲中出現的頻率也極為高。而葉子又從唐人的“詩牌”、“詩籌”漸漸發展成為后來的牌九(骨牌)、麻將。這些游戲具有競賽娛樂功能,因而可以獨立游戲,也可以用于席間助興勸酒。因而那些關于這些游戲的論著,只要其行文主要目的不是勸酒,而是游戲,就不于此詳加論述了,否則卷帙浩繁,難以囊括。

以上文獻共涉及作者10人,文獻14部。從存佚情況看,僅有一部殘存,其余皆已散佚;從作者與時代看,有2人為宋人,有4部作者不確或疑為偽作;從性質看,有6部為介紹造酒之書,有3部性質不明,是否為酒令文獻尚待更多的文獻材料的新發現,有一部為博戲、酒令兼類文獻,只有兩部可確證為酒令文獻。另外從收錄這些書籍的目錄書的分類情況來看,對于酒令在傳統圖書分類中的歸屬還是不明確的。有置于“食貨類”的,有歸于“小說類“或“藝文類”的,不一而足。這一現象一直延續到明代才有所改變。由此我們可以得到這樣一個啟示:當時的人們對酒令文獻的本體性尚未有充分而清晰的認識。

綜合唐代酒令相關文獻著述與存錄情況,可以得出以下結論:唐代酒令最受歡迎的是葉子戲類酒令,對后世影響也最為深遠;唐代有關酒令的零散材料甚多,具體可參見《唐代酒令研究》,但是真正獨立的酒令藝術專書尚不多;在獨立成書的酒令文獻中,內容與釀造酒法雜糅在一起,尚未出現一部純粹的酒令文獻,而且這些文獻散佚極為嚴重。以上三點充分說明雖然酒令這種通俗藝術在唐代大受歡迎,但當時的文人士子尚未獨立的形成研究意識,其學術地位尚不高,因而還是停留在簡單收錄的階段,缺乏較為深入的分析。

[1]王昆吾.唐代酒令藝術[M].上海:東方出版社,1995.

[2](宋)葉夢得.石林燕語[M].北京:中華書局,1984.

[3](宋)洪邁.容齋隨筆[A].筆記小說大觀[C].揚州:廣陵古籍刻印社出版,1983.

[4](唐)王績.王無功文集[M].上海:上海古籍出版社,1987.

[5](宋)鄭樵.通志[M].北京:中華書局,1987.

[6](清)鮑廷博.崇文總目輯釋[A].后知不足齋叢書[C].臺北:華文書局,1969.

[7](宋)竇革.酒譜[A].說郛[C].北京:中國書店,1986.

[8](宋)朱肱.酒經[A].知不足齋叢書[C].(日本)京都:中文出版社,1980.

[9]胡縉玉.四庫全書總目提要補正[M].北京:中華書局,1964.

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(School of Liberature Guangxi Teachers Education University,Nanning Guangxi 530001)

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G255

A

1673-8861(2011)01-0089-03

2011-01-15

黃斌(1978-),男,廣西鐘山縣人,廣西師范學院講師,博士。主要研究方向:古代文學。