論消費社會視野下設計的適中性

武文超

0 引言

“今天，在我們的周圍，存在著一種由不斷增長的物、服務和物質財富所構成的驚人的消費和豐盛現象。它構成了人類自然環境中的一種根本變化。恰當地說，富裕的人們不再像過去那樣受到人的包圍，而是受到物的包圍”[1］。在今天的消費社會，大量的豐盛的物的消費，刺激著人們不斷增長的消費欲望，進而產生了大量的一味附和人們欲望的毫無價值的物品，造成了許多不必要的浪費，進入新的世紀，人們開始意識到可持續發展的重要性，這體現了人們對社會和環境的重視與反思。

1 當代消費文化的特征

20世紀后期開始，適逢西方消費主義發展及消費社會的全盛期。在后現代消費社會背景與全球化浪潮的沖擊下，消費主義文化借助商品、廣告、媒體的時尚視覺敘事對社會形成了越來越大的影響。

具體說來當前消費文化的特征主要呈現出以下幾個特征:

1)消費分層與消費認同的不斷增大。在現在社會商品象征著購買力、地位、品味以及時髦，消費成為一種文化價值傾向。通過對不同品牌、生活方式的消費選擇展示他們的地位。人們在選擇消費商品時已不僅僅是消費物品本身具有的內涵，而是消費物品所代表的社會身份符號價值。

2)消費個性化逐步代替模仿型消費。在消費社會，人的身份地位、階層的劃分越來越轉向消費方式、生活風格與文化品格。在消費領域中，個體需要通過自己與眾不同的消費行為來確立自己在消費領域的話語權，以此來獲得對社會潮流的領導。

3)奢侈消費與炫耀性消費的享樂主義文化的蔓延。收入的提高、消費品的不斷豐富，加上媒體廣告和消費主義思潮的影響，富裕的消費者中正蔓延著一種享樂主義文化觀念。及時享受、充分體驗人生樂趣，“我消費故我在”“我們正活在一個貪婪是好的時代”，這一切都在為享樂主義文化的流行提供注腳。各階層都在不同的層次水平上炫耀著他們的消費能力，被刺激出來的欲望不斷增長，奢侈之風在蔓延并正在演變成一種時尚文化。

2 “適中性”概念的形成及發展

關于“適中性”的最早論述見于亞里士多德的《尼各馬科倫理學》，在這本書中，他基于理性思考，提出了“中道論”的著名觀點，亞里士多德從倫理道德的觀點出發論述了人們精神需要時所要掌握的限度，他指出:“一切懂得科學的人都在避免過多和過少，而尋求中間和選取中間，當然不是事物的中間，而是對我們而言的中間。……從而人們對于優秀成果的評論，習慣說增一分則過長，減一分則過短，這就是說過度和不及，都是優美的破壞……”[2］而在亞里士多德的基礎上，涂爾干在他的《社會分工論》一書中提出了“適中論”，他指出:“任何人都承認，人體的需要是有限的，肉體的快樂不能毫無限制地發展下去。……因此，總有一個最高的限度是不能隨便逾越的而且它隨著大腦的容量的變化而變化的，所以在人類之初，它還處在非常低的水平上”[3］。

從亞里士多德和涂爾干的解釋中不難看出，就人類的肉體和精神的發展程度而言，始終都有一個合適的限度，不論是健康、道德、審美還是快樂，就像活動本身所具有的最高點一樣，是不可逾越的，如果過度的自我滿足和膨脹，超出了一定的程度，就會脫離嚴肅的生活。到這時，關于“適中性”的理論已基本形成，到了20世紀70年代，由羅馬俱樂部在《增長的極限》的報告中提出的零增長模式和20世紀90年代提出的可持續發展理論都是在此基礎上的進一步發展。

時至今日，設計的適中性具有了相比產生之初更豐富的內涵，在現在這個以消費為主導的社會下，更加具有現實的特點。

3 消費文化下設計適中性的特點

3.1 設計的適中性代表了新的消費文化

當今的社會是一個由匱乏經濟進入到消費時代的社會，社會的整體生產力遠遠超出社會總體的需求水平，大規模的商品消費成了社會發展的重要一環，它打破了原有的交易關系，使“消費欲望”得以無限的擴張，逐步取代了具體的“需求”，同時使生活的中心轉移到消費，造成過度的商品化，出現資源的浪費。這種消費模式代表的是傳統的消費文化，它是一種享樂主義，雖然能夠獲得一時的發展與滿足，但是前提是以消耗大量的資源為代價的。而“適中性”則代表了一種新的消費觀念的發展，它強調既不過火也不落后，一切恰到好處。推之以文化角度，可以說是一種“作用中的文化”。

縱觀現在的消費社會，交換價值占據了支配的地位，非物質形態的商品日益成為主流，與此同時，由微處理元件操控的產品其功能的表達方式已不顯然，這一切造成了設計上功能主義造型的潰散，“功能”這一概念失去了統帥性[4］。新的設計物品，很多失去了本身的使用功能，淪落為收藏家的藝術品。如近年來比較關注的關于城市“均質化”的問題，目前正在建設發展中的各級城市，忽視了自己本身的文化傳統和地域特征，呈現出雷同的建筑設計風格和城市面貌。

在無特征的、粗糙的城市環境里，人們變得很難和其生活的城市發生情感上的聯系和記憶，城市的均質化不僅切斷了原住居民的地緣情感，也喪失了每個城市的個性魅力。而“作用中的文化”強調以“功能”作為先導，結合文化的差異性進行有針對的設計。

馬林諾斯基曾在他的《文化論》中說道:“木杖之成為一文化工具究竟在它的什么地方?一根掘木的木杖，各人各用:有時用在田園里，有時用在森林里，各有各的用處，要用時隨意拾一根，用完了又隨意丟了。”[5］同形式的木杖，可以用來耕作，用來做簡單的武器，它所代表的不同功能，都反映了所處的不同的文化布局。簡單說來，物品成為人們生活文化的一部分，只是在人類活動中用得著的地方，只是在它能滿足人類需要的地方[5］。由此看出，設計的適中性反映著文化的內在價值，不同的物品的所有意義都是依照其在社會體系中所處的地位，它所關聯的思想及價值所定。

3.2 設計的適中性代表了復興的人本主義

由前文所述，可以看出設計的適中性體現了一種新的文化價值，然而我們還應看到設計中最重要的一個主體，就是“人”的需求。從一種廣泛意義上講，設計的“以人為本”是毫無疑義的。設計的主體是人，設計的目的在于滿足人的需要。所以，在設計中人是必定處在核心地位的。但是，工業社會以來的設計中，設計師或者商人企業家關注的“人”并不是一個完整的人，并不是代表所有的人。相反，它偏重于“個人”，設計成為一定的個人或團體、階層的特權，而普通勞動人民卻沒有合適的設計可以享用，或者說設計并沒有滿足所有人的需要。而“設計適中性”不僅是字面上的設計的合理性，在更深層的背后體現的是對最完整意義上的人的關注，是讓所有人都有機會享有最優秀的設計。

縱觀人類歷史，由人的需求推動而產生的實踐活動是社會進步和人類生活方式變革的源泉。設計本身也是人的一種實踐活動，它由人的需求所刺激。所以，以滿足人的需求為起點符合了歷史唯物主義關于人是歷史主體的原理。當然了，這種滿足不是無限度的滿足，不是隨心所欲的索取，而是建立在限定的生產力基礎上的，否則就違背了歷史本身。

人是具有生物和社會特征的統一體，人的需要源于人的本性。因此不能離開人的本性來抽象地考慮人的需要。馬克思指出:“他們的需要即他們的本性。”[6］人的本性的需要不只是維持自身新陳代謝的需要，更重要的是實現主體自我創造、自我發展、自我完善的需要。而設計的適中性一方面強調以人的需求為設計的出發點，結合現實的特征，保持“使用功能上的實質”，另一方面還使設計具有了“關系上的實質”和“價值上的實質”。

在現在的社會，設計一方面作為一種“有用物”不斷滿足著人民的物質需求，器物的消費、持有、使用支配著設計的目的、制造和銷售。而另一方面，成為一種人與人之間交流的媒介，而這個交流的中介是由“符號”所決定的，人生活在符號的世界中，處于具體的符號情境中。

喬治·米德在他的《心靈、自我與社會》中指出，個體通過想象性預言將自己置于他人的地位、承擔他人的角色由此調節控制自己的行動，力圖使自己對符號的理解同他人一致，從而產生并維系人類之間的交往互動。人類既能用符號定義環境中的客體，也能用符號來定義自己、將自己視為客體，有著充分的主觀能動性。

可以看出，一方面人們觀察彼此的姿勢、預演不同的行動路線，把自身作為一個客體理解廣泛的文化期待;另一方面，個體的反思、角色承擔和自我的能力又是在一定關系下互動過程累積的結果。可以看出人在對待事物時往往具有主觀的能動性，人會出于本能的對接觸的東西進行有目的的甄別和選擇，因此適中性的設計重視對設計語意的選擇，充分考慮不同消費者的情感訴求，使設計做到貼合人的使用和審美需求，在這里，設計強調了通過符號的互動手段，實現了物與物、人與物的交流。

3.3 設計的適中性代表了可持續的倫理價值觀

在當今的社會中，設計的倫理性已逐漸深化到設計的領域內，最早提出設計倫理性的是美國的設計理論家維克多·巴巴納克。他在《為真實世界的設計》中明確的提出了設計的三個主要問題:

1)設計應該為廣大人民服務，而不是為少數富裕國家服務;

2)設計不但為健康人服務，同時還必須考慮為殘疾人服務;

3)設計應該認真地考慮地球的有限資源使用問題，應該為保護我們居住的地球的有限資源服務。從設計的發展來看，這種觀點與設計的適中性的要求不謀而合。

從設計的倫理學的角度看，設計適中性的目的不僅僅是為眼前的功能、形式和目的服務，而更重要的意義在于設計本身具有形成社會體系的因素。為此，設計的構思必須包括對社會短期和長期因素的內容，這其中就體現一種可持續發展的倫理觀。可持續發展設計要求要關注環境，與環境相融合，形成一個共融的空間氛圍。注重人與人、人與設計物的交流、溝通。伴隨著設計自身的不斷發展變化，在以可持續發展設計觀的導向下，促使設計的倫理性要求成為現代設計新的關注點和著力點。

4 基于設計適中性下設計師倫理自律意識的建構

一個國家或一個名族的文化傳統必定要影響他們的設計倫理和思想意識。中國從古至今就是一個講求倫理道德的國家，其影響時刻貫穿在我們的日常行為和生活之中。因此，結合設計適中性的內在要求，我們更需要建立自己的設計倫理體系。

1)提升設計師的基本素養與精神境界。

設計不僅僅是一種個人行為，更是一種社會行為，設計師設計的產品通過大批量社會化生產進入社會和人們的生活，就必然要對社會和他人負責，因此促使倫理自律意識的形成就成為設計師的首要責任，要時刻保持一種對社會和消費者的責任感和使命感。

2)準確的自我定位社會角色。

設計師應意識到，設計是人類生存觀念、生活狀態、生活方式的設計。它不僅僅是為了現在，更重要的是為了人類的未來而進行的。設計應是積極主動的行為，是一種有意識、有智慧、有靈感、有創意的努力，不能只停留在記取前人經驗、總結歷史教訓的階段，更不能是一種消極、被動地等待現實選擇的狀態。

3)強化人文關懷意識的培養。

作為關懷人類、造福人類的手段和工具，設計的基本宗旨和長遠目標應該是滿足社會全體成員精神和物質的雙重需求，而最高宗旨和終極目標，則應該是為人類創造人人感到幸福的生存與生活方式，從這種意義上講，設計的起點和重點應該是人而非物，決不應該淪為利益競爭的手段和工具。

[1]讓·波德里亞.消費社會[M］.南京:南京大學出版社，2002:112.

[2]亞里士多德.亞里士多德選集·倫理學·尼各馬科倫理學[M］.北京:中國人民大學出版社，1999:39.

[3][法］埃米爾·涂爾干.社會分工論[M］.渠 東，譯.北京:三聯書店，2000:194.

[4]鮑懿喜.消費文化風潮下的設計走向[A］.江南大學設計學院教室論文集2003-2005.屢痕集[C］.2006.

[5]費孝通.費孝通譯文集[M］.北京:群言出版社，2002:211-212.

[6]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集[M］.北京:人民出版社，2007.