“生活美學”：是什么與不是什么？

劉悅笛

“生活美學”：是什么與不是什么？

劉悅笛

目前，“生活美學”已經成為全球美學發展的“最新路標”，這種最新的美學建構已在東西方之間形成了基本共識，2005年之后西方學界出版了關于“生活美學”的多本專著。[1]國際上最重要的美學雜志《美學與藝術批評》（JAAC）的主編蘇珊·費金（Susan Feagin），在第18屆世界美學大會期間接受采訪時便前瞻說：“今天美學與藝術領域的一個主要發展趨勢是美學與生活的重新結合。在我看來，這個發展趨勢似乎更接近于東方傳統，因為中國文化里面人們的審美趣味是與人生理解、日常生活結合一體的”。

由此可見，國際美學界不僅視“生活美學”為國際美學的最新主流，而且看到了從傳統到當代的中國美學對“生活美學”已經與正在做出的貢獻。然而，目前國內學界對于“生活美學”卻多有誤解，甚至在不甚了解國內外相關研究成果的前提下，對這個新生長點做出了某些“過度的闡釋”。在這些誤讀紛紛出現的時候，我們正是需要厘清：“生活美學”究竟 “是什么”，又到底“不是什么”？

一、“審美觀”的變化與“實用美學”

第一種對“生活美學”的誤解，就是僅僅把它當做“實用美學”。[2]以某本名為《生活美學》的專著為例，這本書所說的生活化的美學，從分類上就包括人體美學、服裝美學、飲食美學、建筑美學和旅游美學。然而，這種以“生活學”為核心的生活美學，其實就是一種“生活實用美學”，這是將傳統審美觀應用于生活的各個領域的產物。因為，“人的藝術追求并不以產生個別的藝術作品為滿足，而是要力圖滲透到我們全部的生活（Dasein），我們的住宅，我們的服裝，我們的道德，我們的交通，我們的舉止，我們的語言，我們都要追求一種美的形式”。[3]有趣的是，這里所用的“生活”之德文“Dasein”就是海德格爾的核心術語“此在”，生活美學即使從實用的根基上說也是“此生”的美學。

這類的實用美學盡管意識到了審美泛化并滲透到了生活的各個角落，但是，并沒有根本認識到：生活論美學的首要變化就來自于“審美觀”之變。這樣的實用美學只是將“生活美學”看做是“門類美學”而非“本體論美學”。傳統的審美觀被認定是“非功利的”與“無目的性”的，然而，這種古典審美觀念斬斷了審美與日常生活的關聯，只是雅俗分賞的“文化神圣化”時代的產物。上世紀60年代，“審美經驗的神話”在世界美學主流中就已得到解構，所謂“非功利”、“審美距離”、“不及物”等一系列的傳統審美話語被給予了最后一擊。當代文化藝術的徹底轉變，卻再度聚焦于審美與生活的本然關聯：首先，“審美非功利性”被“生活實用的審美化”所驅逐了，這是“日常生活審美化”所帶來的；其次，審美的“無目的的合目的性”被“有目的的無目的性”所取代了，這是藝術文化的“產業化”所帶來的；再次，“審美經驗的孤立主義”被“日常生活經驗的連續性”所代替了，這是“審美日常生活化”所帶來的。所以說，“生活美學”首先就是一種“審美觀”得以徹底轉變的美學。

二、“生活觀”的流變與“日常美學”

在“生活美學”當中得以轉變的不僅是“審美觀”，而且還有“生活觀”。第二種誤解就在于將生活美學直接等同于“日常生活美學”。日常生活美學的確是最新興起的一種思潮，它是直面當代“日常生活審美化”而產生的，將重點放在大眾文化轉向的“視覺圖像”與回歸感性愉悅的“本能釋放”方面，從而引發了很大的爭議。然而，“生活美學”盡管與生活美化是直接相關的，但“當代審美泛化”的語境轉化——當代文化的“日常生活審美化”與當代藝術的“審美日常生活化”——對生活美學而言僅僅是背景而已。

“生活美學”更是一種“作為哲學”的美學新構，而非僅僅是文化研究與社會學意義上的話語構建。這意味著，生活美學盡管是“民生”的美學，卻并非只是大眾文化的通俗美學。但是，日常生活美學卻成為了只為大眾生活審美化的“合法性”做論證的美學。在理論上，它往往將美感等同于快感，從而流于粗鄙的“日常經驗主義”；在實踐上，又常常成為“中產階層”文化趣味的代理人，從而易被詰問“究竟是誰的生活審美化”：究竟它本質上是“食利者”的美學，還是表征了審美“民主化”的趨向？更何況，“生活美學”具有更廣闊的文化歷史語境，隨著當代中國文化的“三分天下”格局的出場，“政治生活美學”、“精英生活美學”與“日常生活美學”都應該成為“生活美學”中的應有之義。這三種由歷史流變而來的獨特的生活美學形態，恰恰也說明了“本土化”的生活美學在中國本土始終占據著主導。

三、“藝術觀”的轉變與“藝術美學”

第三種誤解在于，“生活美學”的興起就會驅逐“藝術美學”的存在，生活化與藝術論的美學似乎是勢不兩立的。在歐美的美學界看來，“分析美學”的主流傳統曾只聚焦于藝術本身，而超出了“藝術哲學”的研究之外的兩個主要對象：就是作為日常美學的“流行文化”（popular culture）與“人類生活美學”（the aesthetics of human life）。[4]從這種視角看來，關于藝術與關于生活的美學理應是彼此絕緣的兩個領域。然而，“生活美學”卻試圖更開放性地看待藝術。生活美學之所以包容“藝術美學”，就是因為，它將藝術本身視為一種“生活的形式”。對于藝術的理解與反思，恰恰是應該“在生活之中”而非超出生活之外的。

所以，“生活美學”有個“互看”的原則：一方面，我們是從生活美學來“觀照”藝術的；另一方面，我們也是從藝術來“看待”美學生活的。同時還要看到，“藝術觀”只是西學東漸的產物，“美的藝術”也只是歐洲現代性的產物。“藝術自律論”僅僅囿于西方中心主義的視角，西方人用這個視角審視了文藝復興以前的“前藝術”文化，從而形成了藝術史的基本脈絡；而且還將這種視角拉伸到非西方的文化當中，從而將東方藝術納入其中。這突出表現在，在時間上舊石器時代物品的藝術化，在空間上非洲物品的被藝術化，在19世紀的歐洲就曾有一段將人類學博物館當中的物品搬到美術館當中的熱潮。當歐洲“藝術觀”舶來的時候，如“美術”這個來自日本的新造詞びじゅつ（英譯為bijutsu），移植到中國本土之時就逐漸縮小了疆界，從原本所指的“大藝術”聚焦于以繪畫為主的造型藝術，這也說明了西方藝術觀對中國文化的塑造作用。然而，從中國古典文化的角度來看，“生活美學”的深厚傳統卻從未中斷，“藝”與“術”的傳統也是深深地植根于本土生活當中的。其中至少有兩個傳統至今綿延未絕：一個是以“書法”為代表的“文人生活美學”傳統，另一個則是以“民藝”為代表的“民間生活美學”傳統，它們都使我們回到藝術與生活的親和關聯，來重新定位藝術與生活。

四、“環境觀”的改變與“環境美學”

將生活美學當做“環境美學”的分支，還是把環境美學作為“生活美學”的分支，這也關系到對“生活美學”的誤解。當代歐美環境美學家更多地把生活美學作為是環境美學的當代發展環節。這里面引導出來的問題就是：生活是從環境里面延伸而出的，還是環境是圍繞生活而生成的？按照環境主義論者的觀點，他們認為，如果認定環境就是圍繞著主體生成的，那么，這種思想本身就蘊涵了“人類中心主義”的意味。

但是，環境畢竟還是針對人類而言的，沒有人類也許就無所謂環境的存在與否，可以說，環境總是“屬人”的環境，無論針對每個個體還是整個人類來說都是如此。盡管環境與每個人的親疏關系是千差萬別甚至相差甚遠的（如從家居環境到地球大氣層的距離那么遙遠），但是，可以肯定的是，隨著人類萬年的活動特別是工業化之后的改造自然活動的全面展開，整個地球很難說還有尚未被“人化”的部分，整個地球的環境都是“人化”的環境。實際上，環境與生活就是密不可分與交互規定的，環境更應該被視為是“生活化”的環境，它具體就包括“自然環境”、“城市環境”和“文化環境”三個部分。[5]活生生的“人”及其生活的環境的互動關聯，恰恰是“環境美學”融入“生活美學”的必然通途。

五、“哲學觀”的變動與“美善之學”

關于“生活美學”還有一種誤解，覺得“生活美學”既然主旨在于提升生活經驗的審美品格，進而達到“以美促善”、“化美為善”、“以善為美”，那么就可以將生活美學視為倫理學的分支，從而成為一種“美善之學”。這是部分正確的，因為從歷史淵源上看，“生活美學”恰恰反擊的也是自“感性學”建基以來的將審美純化的趨勢，它一方面是對于古希臘“美善”（）合一觀念的某種回應，另一方面亦是回到了本土儒家的“美善相樂”的圓融思想。

然而，生活美學卻不僅僅是“倫理美學”，從本體論上說，“生活美學”理應成為真善美的合體之學。這是由于，“生活美學”所正面反思的是現代性所造成的“認知－工具”（cognitive-instrumental）、“道德－實踐”（moral-practical）與“審美－表現”（aesthetic-expressive）的割裂，這是啟蒙時代的產物，也是啟蒙思想的缺失。既然美本身所呈現的是人類基本的經驗世界，而真善美在這一世界中也是未經分化的，沒有概念化與制度化的分隔，那么也就可以說，真善美恰恰是統一于美的活動的。在美的“本真生活”的狀態之中，真善美是本屬一體的，它們的差異的絕對化，只是在西方理性化的思維方式下發展起來的。超脫西方形而上學藩籬就可以看到，本真生活的意義是不能得以概念化區分的，而是只能是被現象性的直觀的，它同時是真，是善，亦是美。所以說，“生活美學”就本體論而言就是“真美善合一”之學，它并不贊同現代性帶來的“客觀的科學”、“普遍的道德和法律”與“自律性的藝術”的裂變，從而以“美是生活真理的直觀顯現”與“美學是未來的生活倫理學”兩個基本命題來整合真美善。[6]

質言之，我們試圖為生活美學的“開放性”進行積極的辯護，而反對對之進行“封閉化”的理解和“過度化”的闡發。通過“審美觀”的變化，可以看到，生活美學絕非只是“實用美學”；通過“生活觀”的流變，可以看到，生活美學不僅僅就是“日常美學”；通過“藝術觀”的轉變，可以看到，生活美學兼容而不能驅逐“藝術美學”；通過“環境觀”的改變，可以看到，生活美學吸納與融會了“環境美學”；通過“哲學觀”的變動，可以看到，生活美學并非只為“美善之學”。“生活美學”就是一種回到生活世界的“本體論美學”，它所持的是嶄新的“審美觀”、“生活觀”、“藝術觀”、“環境觀”和“哲學觀”。

注釋：

[1]Andrew Light and Jonathan M. Smith eds., The Aesthetics of Everyday Life, New York: Columbia University Press, 2005;Yuriko Saito, Everyday Aesthetics, New York: Oxford University Press, 2007; Katya Mandoki, Everyday Aesthetics: Prosaics, the Play of Culture and Social Identities, Aldershot, England: Ashgate,2007.

[2]例如成遠鏡、朱晶編著：《生活美學》，湖南大學出版社2007年版，這種對“生活美學”的實用化的理解及其概念使用，在中國臺灣地區的美學中也成了主導趨勢，請與筆者對“生活美學”的哲學化全面闡釋相比照，參見劉悅笛：《生活美學與藝術經驗：審美即生活，藝術即經驗》，南京出版社2007年版。

[3]李醒塵主編：《十九世紀美學名著選（德國卷）》，復旦大學出版社1990年版，第667頁。德國美學家艾恩斯特·梅伊曼（Ernst Meumann, 1862-1915）在《美學體系》（1914年）中最早提出“審美文化”或“藝術文化”的思想，而國內學界一般認定“審美文化”概念只是80年代之后的產物。

[4]Andrew Light and Jonathan M. Smith eds., The Aesthetics of Everyday Life, New York: Columbia University Press, 2005, p.39.

[5]阿諾德·伯林特主編：《環境與藝術：環境美學的多維視野》，劉悅笛等譯，重慶出版社2007年版，第2頁。

[6]參見劉悅笛：《生活美學：現代性批判與重構審美精神》，安徽教育出版社2005年版。

責任編輯：李 雷

劉悅笛：國際美學協會總執委中國社會科學院哲學所副研究員