蔡李佛拳非物質文化遺產的內涵及傳承

湯立許，蔡仲林，秦明珠6

（1.武漢體育學院 武術教研室，湖北 武漢 430079；2.湖北大學 體育學院，湖北 武漢 430062）

蔡李佛拳非物質文化遺產的內涵及傳承

湯立許1，蔡仲林2，秦明珠226

（1.武漢體育學院 武術教研室，湖北 武漢 430079；2.湖北大學 體育學院，湖北 武漢 430062）

非物質文化遺產勃興于人們對現代性危機的警覺和對后現代狀況的反思。通過文獻資料、實地調查與訪談，認識到“蔡李佛”的命名獨特，武學思想先進，拳術科學實用，包含濃郁東方文化特色。分析蔡李佛拳國家非物質文化遺產的傳承路徑：即當地政府職能部門對蔡李佛拳非物質文化遺產制定了一系列保護措施；充分借用“影視轟動”效應和媒介來擴大其影響力；通過學術和文化交流展示蔡李佛拳的文化內涵和民族精神；承辦一系列武術比賽提升其自身的品牌和知名度。提出蔡李佛拳在傳承中需要注意問題。

民族傳統體育；非物質文化遺產；蔡李佛拳

當今，非物質文化遺產研究已成為民俗學、社會學、人類學研究追捧的熱點。它將人們的思想、情感、理念貫穿到每一件非物質文化遺產中去，讓人們對那些岌岌可危，瀕臨丟失的非物質文化遺產樹立起“斷痕即消亡”的警覺意識[1]。然而，隨著非物質文化遺產以及其他傳統文化的保護研究工作不斷深入，人們對優秀的傳統文化急待保護的意識已經達成共識，因此，本文就目前嶺南武術拳種中成功申報國家級非物質文化遺產的蔡李佛拳的傳承進行研究，總結傳承與發展中的成功經驗，為其它非物質文化遺產的傳承與發展提供參考。

1 蔡李佛拳非物質文化遺產

1.1 拳名獨特

蔡李佛拳距今已有170多年的歷史，由廣東新會崖門鎮京梅村人陳享(1806～1875年)自清道光十六年(1836年)創立。眾所周知，在諸多的武術流派中，大多采用單一姓氏命名，如陳氏太極拳、吳式太極拳等；也有以地名來命名的，如少林武術、武當武術、滄州武術、峨眉武術等。而蔡李佛卻是以雙姓氏來命名的，據資料記載，蔡李佛的創始人陳享主要是受李家武技、蔡師之傳還有族叔陳遠護之教，本可以將“陳”姓加入其中，他卻以“佛”代之。因為3位老師傅均為佛家弟子，計涵物之理，拳藏兵之謀，武有剛堅之嫌，不以武道和拳道命名，特借“蔡李佛”為拳來紀念蔡福、李友山、陳遠護3位恩師的悉心栽培而命名，彰顯陳享尊師明理之底蘊，特點之鮮明[2]。

1.2 技擊實用性突出

“蔡李佛拳”是南拳優秀拳種之一。它集中了蔡、李、佛3家拳術之長，融于一體。如“佛”家擅長掌法，攻防多用于掌，長短橋結合，左右并用；“李”家則偏重長橋大馬與偏身側馬，直臂揮舞，步穩架大，勢雄力猛，多以左掌為防，右拳為攻；“蔡”家則技法較為全面，長、中、短橋并用，左右手結合，攻防嚴謹，手法多變，連環擊打。綜合3家拳術之法，使得蔡李佛流派內容豐富，拳法拳理雋永深澈。

技擊實用性尤為突出的是蔡李佛拳以“掛、捎、插”獨門技法的“連捎帶打，環環相扣”的攻守策略，“招即是打，打即是招”的見招拆招對抗機理，都是實戰的技術精華。其中步伐穩健靈活，閃轉騰躍自如，有“定步如坐鐘，活步似飄云”之稱；同時腿法凌厲疾大快速，有“腿法似流星”之喻；手法全面，長、中、短橋并用，左右開弓，招式環環相扣，變幻莫測；其技法是剛柔相濟，剛而不僵，柔而不軟，并以發聲吐氣以助發力，凸顯其威猛之勢，氣勢之磅礴。由此可見，蔡李佛拳的高超技術和獨特的風格與實用性，毫不動搖地成為了中華武術的一大流派，風行嶺南，遍及全球許多國家和地區。

1.3 具有“道家、儒家、佛家”交融一體的文化內涵

蔡李佛武學思想及拳法的理論依據，均得益于中國傳統文化。其中有源于中國道家學說的“天人合一”、“道法自然”的思想；也兼容儒家學說的“仁義禮智信勇”之精髓，并將佛家禪學創始人禪宗六祖惠能主張的“無念為宗”、“真如境界”融匯其中，孕育蔡李佛拳長盛不衰。更為可貴的是蔡李佛拳派海納百川的包容性，摒棄門派之見，無論平民百姓，還是達官貴人只要具備習武的尚德者皆可練習蔡李佛拳。陳享所倡導的武德恰恰與儒家文化中以“仁”為本，謹遵師訓而矢志不渝的重義守信價值觀，秉承了忠勇仁義的中國傳統文化的精髓一脈相承，體現了中華武術與儒家文化水乳交融，相得益彰。蔡李佛在傳承的過程中，始終倡導“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”的精神文化，來培養習武者吃苦耐勞、堅忍不拔、自強不息的精神。正因為集諸多傳統文化元素于一身的蔡李佛拳，猶如一幅卷軸向世人展示著中國文化的精粹和中國人傳統的和諧文化。

2 蔡李佛拳非物質文化遺產的傳承

2.1 政府職能部門對蔡李佛拳非物質文化遺產的保護與扶持

蔡李佛拳非物質文化遺產在廣東省江門市新會區政府大力支持下，專門聘請有關專家制定了一系列的保護措施。(1)對蔡李佛拳術進行專項普查，建立系統的檔案；(2)出版有關蔡李佛拳術的書籍、圖片資料、文集并全面宣傳推廣，加大社會和國際影響力；(3)對蔡李佛拳術傳人實行保護、鼓勵，建立傳承機制；(4)舉辦蔡李佛拳術培訓班；(5)制定蔡李佛拳術發源地的保護和發展規劃以及推廣的基地建設；(6)組織專家學者和各武術流派名家，對蔡李佛拳術進行專題探討研究，定期組織大型的國際武術交流活動，進一步提高蔡李佛拳術的知名度和影響力等。

非物質文化遺產的傳承與發展除了離不開相關法規支撐以外，更離不開經濟的扶持。但是并不是所有非物質文化遺產都像蔡李佛拳那樣得到政府的重視和大力支持。例如，2006年，新會區政府投入100萬元，修建從京梅村村口到蔡李佛始祖館的道路；資助5萬元出版蔡李佛長篇小說《洪圣蔡李佛》；資助15萬元出版反映蔡李佛發展史的影集《新會蔡李佛》；出資在崖門黃沖小學掛“新會區蔡李佛武術學校”的牌子，倡導小學生體育課進行蔡李佛武術教學。2007年，在紀念蔡李佛拳創立170周年和陳享誕辰200周年之際，新會區政府投入巨資籌辦了國際性武術文化交流會、傳統武術套路、散打觀摩以及大型文藝晚會，邀請了16個國家和地區的200多名蔡李佛洋弟子參加了這次盛大的“蔡李佛”系列活動。2008年，為慶祝申遺成功，進一步發揚和傳承這一寶貴的武術文化，新會區政府舉行了廣東省首屆蔡李佛武術(國際)精英賽，國內和海外500多名武術愛好者參與比賽。2009年，蔡李佛拳國家級非物質文化遺產掛牌暨電影《蔡李佛拳2010》啟動儀式在新會蔡李佛始祖館隆重舉行，該活動由江門市新會區人民政府主辦，新會蔡李佛始祖拳會、廣州市藝豐影視文化有限公司承辦，并邀請了武術界、影視界人士以及多家主流媒體代表參與。

當地政府的經濟扶持與推廣活動極大地提升蔡李佛拳非物質文化遺產的影響力和吸引力，使得一直湮沒于廣大民間、默默無聞的民間草根文化——蔡李佛，達到了“民族文化基因”的崇高價值，并得到了主流社會意識形態的高度認可與支持，被整合成為嶺南的文化象征與身份標識之一。

2.2 借“影視轟動”效應和商業包裝擴大影響

英語特別加入了“Chinese kong fu”一詞，單從這一點就可看出中國功夫的世界影響力無法估量[3]。近兩年，中國功夫電影再度走熱，除黃飛鴻、詠春、葉問等功夫片題材被熱寵外，在國內沉默多年的嶺南最大拳派——蔡李佛拳開始慢慢搶占國人眼球。為了廣泛的傳播蔡李佛拳文化，蔡李佛這一傳統武術流派也被搬上了大銀幕。《蔡李佛拳》、《蔡李佛拳 2010》兩部以蔡李佛命名的電影同時開拍，印證著蔡李佛拳的魅力，掀起一股蔡李佛拳的影視高潮。

蔡李佛始祖拳會會長兼總教練陳忠杰認為蔡李佛拳術已不是一家一己之私產，而是中華民族寶貴的非物質文化遺產，通過適當制作蔡李佛拳影視作品，有利于保持和發展我們的民族文化傳統，擺脫了那種“墻內開花墻外香”的尷尬局面[4]。的確，蔡李佛拳是我國最早走出國門的武術拳種，一直以來都蜚聲國際武術界，在國際上很流行，然而，因歷史原因，蔡李佛拳卻被國人所遺忘。江門市體育局副局長梁敏雄認為：“既然要將蔡李佛當成一個產業來發展，那么，包裝和宣傳就不可或缺了。而產業化最好的形式就是進行影視包裝，佛山市對黃飛鴻品牌進行包裝推廣，這值得我們借鑒。”據我們調查訪談多位當地領導和體育界人士，大家有一個基本的共識，即蔡李佛拳始祖陳享武術上的造詣也許并不亞于黃飛鴻，只是其民間故事挖掘得不夠，重視還不夠，產業意識還不夠，明顯缺乏包裝和宣傳。因此，借助佛山黃飛鴻的推廣經驗，用影視來推廣蔡李佛武術文化以實現文化產業和經濟效益的雙贏，是更好地包裝蔡李佛的一條途徑。

2.3 通過對外學術交流展示文化內涵

蔡李佛拳向世界傳遞著中國傳統的和諧文化，成為文化和體育交流的橋梁和紐帶。為了向世界展示江門市深遠的蔡李佛拳歷史淵源和文化內涵，有關單位在接待外賓參觀時，營造良好的文化交流的氛圍。目前，江門市決定著手籌辦“蔡李佛武術文化基金”，擬公開籌集經費，實行專項管理，用于大型活動、培養蔡李佛武術人才；并組織專家學者和各武術流派名家，對蔡李佛拳術進行專題探討研究，并定期組織大型的國際武術交流活動。江門市區的陳白沙紀念館里正籌備設立有關蔡李佛的展示館，將蔡李佛的照片、器械、拳譜、紀念品以及在海外的發展等情況進行展示，供人游覽參觀。此外，還在室外設立一個表演區，讓一些蔡李佛武術獅藝表演隊，不定期進行表演，吸引世界各地不同國家、地區的蔡李佛弟子進行交流、切磋，在豐富人們的文化生活的同時也可以潛移默化對市民進行蔡李佛相關文化的熏陶和教育。

從2001年起，新會蔡李佛始祖拳會還陸續注冊了教育培訓、音像圖書等6項蔡李佛專利，陳忠杰會長在多年之前就整理編寫了近 10萬字的蔡李佛歷史及功法原理資料，使得蔡李佛非物質文化遺產的知識產權意識等得到空前提高。還有學者對蔡李佛進行專門研究，如廣州體育學院武術系陳耀佳副教授出版的《蔡李佛與小梅花拳》很系統地介紹了蔡李佛的歷史、文化以及技術特點等。通過一系列的學術和展示交流活動更是凸現了蔡李佛拳自身的審美價值、健身價值、道德價值、教育價值，以及成為世上獨具特色的文化品牌，為其傳承遺產奠定了堅實的基礎。

對于非物質文化遺產的傳承教育，教育部反復強調應根據我國不同地域的地理和文化背景，各地域的學校在開設民族傳統體育專業過程中，應當開設具有區域特色的民族傳統體育課程，以體現本學校創辦民族傳統體育的特色以及辦學特點。作為具有獨特嶺南風格與流派的蔡李佛拳種，在嶺南地區高校的課程設置中卻沒有這門課程和教學內容，在校學生對蔡李佛非物質文化遺產一無所知，這與“弘嶺南文化，育南國人才”為主要辦學宗旨是不相符的。

2.4 通過武術比賽提高知名度

非物質文化遺產活化的過程就是讓文化本身活動起來，從靜態的展示到動態的活動，就是讓人們深度體驗文化魅力。對此，相關部門充分地利用中央電視臺、南方日報等媒體進行賽事運作，極大地提升了蔡李佛拳非物質文化遺產的知名度和影響力。2008年按照 CCTV“武林大會”的設計，以北京天壇為背景，進行了蔡李佛拳選拔賽、全國擂臺賽以及與南方日報合作舉辦的迎春晚會等，借助強勢的媒體宣傳，提高蔡李佛拳在全省乃至全國的知名度。

隨著蔡李佛拳知名度的提高，蔡李佛系列武術比賽的規模在不斷擴大。如2008年“慶祝蔡李佛拳申報中國非物質文化遺產成功暨廣東省首屆蔡李佛武術(國際)精英賽”開賽，來自國內外的50支代表隊共500多名武術愛好者，連續兩天在蔡李佛拳發源地江門市新會區切磋武藝。此次精英賽共設個人、對練和集體3大項目，分設蔡李佛規定拳術套路、傳統拳術套路、其他傳統拳術、傳統長器械、短器械、傳統雙軟器械等12個單項和獅藝比賽，比賽場面氣勢恢宏，拉響了申遺成功后蔡李佛拳非物質文化遺產傳承的序幕。2009年后，以蔡李佛為招牌，定期舉辦有特色的武術交流比賽活動，如蔡李佛洋弟子認祖歸宗、蔡李佛武術邀請賽、蔡李佛醒獅爭霸賽、蔡李佛英雄會、2011年第 2屆蔡李佛武術(國際)精英賽等。如今，蔡李佛拳它已成為傳播中華傳統文化，增進中外聯系和友誼的橋梁。正如江門市體育局副局長梁敏雄[4]所說：“旨在‘弘揚國術、強健國民’的蔡李佛武術已成為一門修身養性的藝術，也是五邑地區的文化品牌，是僑鄉在國際上真正能叫得響亮的獨特的活招牌，是大家共享的寶貴文化資源和精神財富。”

的確，對蔡李佛拳進行武術賽事的推廣活動加強了人們對蔡李佛拳非物質文化遺產的認識和認同感，實現了主位保護的前提條件——文化認同。但同時我們還必須引入并重視主位保護的方法和理念。這就要求我們清楚地認識到非物質文化遺產保護對象的特殊性，特別是涉及蔡李佛拳非物質文化遺產的精神層面的東西，只有透過蔡李佛拳非物質文化遺產所承載的價值觀念符號來深刻地認識文化主體的精神世界，從文化核心著眼，堅持整體性的原則，這樣才不會為保護而保護，對非物質文化遺產的保護也才不會僅僅停留在保護“文化碎片”或“文化孤島”上。

3 建議

3.1 豐富教育傳承形式

教育傳承是目前最佳的非物質文化遺產保護形式。通過非物質文化遺產的教育傳承，不僅是一種被長期忽視的民族民間文化資源進入主流教育的過程，是一種民族古老生命記憶的延續，同時，也是一個對民族精神和活態文化存在的認知過程，是一個更具人性發現和理性精神的民族文化整合過程[5]。對此，應加大蔡李佛拳非物質文化遺產的教育傳承力度，如口傳身授教育、師徒傳承教育、學校教育、社會組織活動教育、記事與作品傳承教育等，真正實現蔡李佛拳非物質文化的可持續保護。

蔡李佛拳主要是以技術動作為傳統文化符號，因此，口傳身授教育是蔡李佛拳非物質文化遺產傳承的傳統的大眾自覺性教育形式。師徒傳承主要有3種形式：一是一人教，多人學；二是個別傳授；三是家傳，如父子相傳、傳男不傳女等。因此，師徒傳承教育是蔡李佛非物質文化傳承傳統的精英教育形式；民間傳統武術主要靠師徒傳承，如果說師徒傳承走的是“高精尖”縱向傳承路線的話，那么在學校和社會中普及推廣傳統武術無疑是橫向的傳播，這也就是我們經常所說的普及與提高相結合的傳承路徑。這種普及與提高的傳承路徑已經在一些地方和學校先行實施。如2007年國家體育總局武術運動管理中心提出“武術段位制走進中小學校”；2008年湖北“武當武術進校園”等。然而，這種橫向的傳承路徑畢竟是“零星小雨”，真正與現實境遇還有相當大的距離，這也正是當前傳統武術面臨的重大課題。

3.2 平衡“經濟效應”與“文化傳承”

如今，蔡李佛拳改變了拳會以往靠會員費、社會資助、培訓收入及一些慶祝表演收益維持日常會務的經營之道，走上文化產業之路，商業運作的兩部影視作品《蔡李佛拳》、《蔡李佛——鐵拳2010》即將問世。有關專家和學者對此憂心忡忡，認為過分商業化的傳統民俗，失去了歷史文化的底蘊，失去了文化傳承的意義。正如國家非物質文化遺產專家委員會委員祁慶富[6]對此類現象提出批評：“現在將非物質文化遺產‘物化’、‘GDP化’是很危險的傾向，要及早堵住，別讓其泛濫。”

的確，近些年來，不少地方打著“保護性開發”的旗號、搭乘“非遺”快車，對“非遺”進行竭澤而漁的開發。以前人們對非物質文化遺產缺少認識，現在各地對于非物質文化遺產的極度追捧，使得非物質文化遺產保護走向了另一個極端。因此，需要及時警惕蔡李佛非物質文化遺產愈演愈烈的商品化傾向，平衡“經濟效應”與“文化傳承”。

3.3 提倡非物質文化遺產的原生態

原真性是定義、評估和監控文化遺產的基本因素。1964年的《威尼斯宣言》對文化遺產的原真性也做了透徹的詮釋，明確表示：它是真的，而非假的；它是原本的，而非復制的；它是忠實的，而非虛偽的[7]。這提醒我們，蔡李佛非物質文化遺產不能看到那些民族傳統體育項目搞得紅火，經濟效益大，就進行盲目的攀比和移植，因為不同的地域環境會呈現不同的傳統體育文化形態，脫離原本的環境，也就失去其內在價值，所以蔡李佛拳要提倡寫實、保護原生態。

國家將非物質文化遺產的工作方針界定為“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”[8]。利用和發展自然成為非物質文化遺產必須面對的，在這方面少林功夫可以說是傳統武術值得借鑒的典范。少林功夫的“功夫經濟”之路肇始于1988年1月在少林寺院內首次公開對外表演，隨后少林功夫的演出足跡遍及全球多個國家，1995年少林功夫走進了維也納金色大廳，并進行了西歐巡回演出；1996年少林功夫在英國皇家劇院演出，是迄今為止中國內地惟一進入這一藝術殿堂的表演團體。2005年少林武術館和臺北“優劇團”聯合演出的綜合舞臺劇《禪武不二》、鄭州歌舞劇院耗資2 000萬元打造的大型原創民族舞劇《風中少林》、上海蘭心大戲院連續上演的大型武藝表演《少林魂》都引起了轟動效應。2008年4月24日少林寺實業(河南)有限公司下屬的全資子公司少林歡喜地(河南)有限公司正式營業，少林歡喜地有限公司希望通過商品、活動、講座、表演等健康、愉快、有趣的形式推廣少林文化，同時還出版少林寺禪宗歌曲、在北京和上海等地推廣《易筋經》。少林功夫的這些舉動就是以原生態的少林武術元素為基石，通過全新的創意，以新的形式重新組裝，滿足了當代人的內在需求，為少林武術、鄭州經濟、河南經濟乃至中國武術的全球營銷制造不朽的“神話”。少林功夫的成功發展為蔡李佛拳非物質文化遺產保護與傳承作出了表率，是非物質文化遺產在當代煥發勃勃生機的典型代表。

3.4 防止“政績工程”的出現

政府文化政策的制定和實施直接影響著非物質文化資源的配置和開發，直接決定著保護非物質文化遺產的成效。由于傳統武術申報非物質文化遺產是以政府為主、自上而下進行的，因此政府成了非物質文化遺產的首要責任者和領導組織。在過去的十幾年中，各省、自治區、直轄市體委文史辦公室都把傳統武術資料的挖掘、整理納入工作范圍，力圖使傳統武術的發展走上科學的道路。

如今，相關政府部門借非物質文化遺產這張牌進行著“跑馬圈地”，已成為一些地方政府的工作思路，成為提升城市形象與招商引資的一種方式，成了官員的政績工程。有一句很流行的話，叫“文化搭臺，經濟唱戲”，這句話本身體現了對文化的歧視，對經濟利益的一種崇尚。之前有多家新聞媒體報道中國非物質文化遺產的幾個特別令人不解的新聞。如一個“牛郎織女”的故事，6個省在爭；一個“梁祝故里”的傳說，十幾個城市虎視耽耽；一部《新三字經》，引起廣東順德和浙江寧波兩地的“爭斗”……昔日少人搭理的文化遺產，仿佛一夜之間，在神州大地變成了“香悖悖”。這樣的現象不得不進行反思，如何發揮政府的主導作用，防止非物質文化遺產成為“官員工程”、“政績工程”，已經成為當下非物質文化遺產的重要課題。

蔡李佛拳非物質文化遺產保護工作是一項專業性很強的具體工作，而各級行政領導不可能在這方面都很內行，必須重視發揮內行、專家的作用，從保護名錄的確定到保護措施的制定，乃至在一些細節問題上，都要認真聽取專家的意見，在實際工作中充分發揮主導作用，為保護工程的順利實施提供組織保障和必要的經費支持。真正從內心深處要糾正“一切向錢看”指導思想，否則，非物質文化遺產就會變質變味，失去保護的價值[9]。

一代大師費孝通說：“文化是脆弱的，一旦脫離了其生存的文化圈就會走向衰亡；文化又是堅強的，走出去還能走回來，這種走回來就是需要一個族群的集體反思，集體覺悟，最后終于變成集體的出走，或是說集體的回歸。”[10]蔡李佛拳非物質文化遺產尚在傳承與發展之中，及時對傳承舉措進行反思和總結，不僅為自身更好地傳承確定方位，而且還將為其它非物質文化遺產指引方向。

[1] 云菲. 眾多專家指出——非物質文化遺產保護更需要理論支撐[N]. 中國藝術報，2008-01-04.

[2] 陳耀佳，林友紀. 蔡李佛與小梅花拳[M]. 廣州：廣東科技出版社，2010.

[3] 俟名. 從功夫到功夫游戲——中國功夫題材游戲漫談[EB/OL]. http://www.bjww.gov.cn/2009/4-15/ 1239727989296.html，2009-11-05.

[4] 梁敏雄. 政府將花大力氣扭轉蔡李佛文化發展不均衡狀況[N]. 南方日報，2008-01-25.

[5] 國務院辦公廳. 關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見[Z]. 2005.

[6] 祁慶富. 專家批將非物質文化遺產“物化”、“GDP化”傾向[N/OL]. 新華網，2010-08-22.

[7] 國際古跡遺址理事會中國國家委員會. 中國文物古跡保護準則[EB/OL]. http://www.bjww.gov.cn/2009/ 4-15/1239727989296.html，2009-04-15.

[8] 陳永輝，白晉湘. 非物質文化遺產視角下我國少數民族民俗體育文化的保護[J]. 體育學刊，2009，16(5)：91-94.

[9] 彭金山. 關于實施非物質文化遺產保護工程的若干思考[J]. 西北民族研究，2006(1)：147-150.

[10] 韓晗. 期待原生態回歸[J]. 民族論壇，2007(1)：19-20.

Connotation and inheritance of the nonmaterial cultural heritage of CAI LI FO boxing

TANG Li-xu1，CAI Zong-lin2，QING Ming-zhu2
（1.Department of Wushu，Wuhan Sports University，Wuhan 430079，China；2.School of Physical Education，Hubei University，Wuhan 430062，China）

The booming of nonmaterial cultural heritages originated from people’s vigilance over modern crises and retrospection on modern conditions. By means of literature data, field investigation and interview, the authors realized that “CAI LI FO” has a unique name, advanced ideology of martial arts, as well as scientific and practical boxing techniques, containing rich oriental cultural features. The authors analyzed the ways to inherit the national nonmaterial heritage of CAI LI FO boxing, i.e. functional department of the local government establish a series of protective measures for the nonmaterial cultural heritage of CAI LI FO boxing; fully utilize the “Movie and TV Sensation” effect and media to intensify its influence; show the cultural connotation and national spirit of CAI LI FO boxing via academic and cultural communication; hold a series of Wushu competitions to boot its own brand and popularity. The author put forward problems to be noted by CAI LI FO boxing in inheritance, which are provided with an important referential value for avoiding and preventing the inheritance and sustainable development of other nonmaterial cultural heritages.

traditional national sport；nonmaterial cultural heritage；CAI LI FO boxing

G85

A

1006-7116(2011)05-0114-05

2010-12-22

2009年度國家哲學社會科學基金項目(09BTY036)。

湯立許(1974-)，男，副教授，博士，研究方向：民族傳統體育。