點陣式河圖洛書的思想內涵及其構建邏輯探討*

譚春雨

點陣式河圖洛書的思想內涵及其構建邏輯探討*

譚春雨

點陣式河圖洛書的數象符號是結繩記事模式，標示的是四時陰陽五行之氣。點陣式河圖表示的是四時陰陽五行之氣在時序上的順次相生模式，點陣式洛書表示的是四時陰陽五行之氣在盛衰量度上的相勝模式。點陣式河圖洛書的四時五行陰陽之理無論是數象符號特征，數理結構邏輯，還是思想內涵特征都能與《易經》河洛學說的文化背景及其易卦構建形成的實踐文化理論相映證，這提示點陣式河圖洛書完全有可能就是《系辭》等先秦文獻反復提到的上古河圖洛書。

河圖;洛書;結繩符號;四時;陰陽;五行

《周易·系辭傳》說:“河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。”①古代文獻認為，河圖洛書不僅是伏羲氏演繹八卦的文化基礎之一，而且中國古代文明史中，上至三皇五帝，下迄夏商周三代的許多自然社會科學都與河圖洛書多少相關。但遺憾的是，自周末以降的幾千年時間里，河圖洛書的真實面目卻一直遁隱于主流文化界視野之外。然而宋初前后，主流文化界突然出現了以“一六共宗居北;二七為朋居南;三八為友居東;四九同道居西;五十相守居中”為特點的點陣式河圖，以及以“戴九履一，左三右七，二與四為肩，六與八為足，五為腹心，縱橫數之，皆十五”為特點的點陣式洛書。見圖1。

最早記述點陣式河圖洛書符號圖式的文獻應該是北魏關朗的《關氏易傳》，不過對于《關氏易傳》的真偽后世是有爭論的。②比較公認的觀點是點陣式河圖洛書出自北宋中葉劉牧《易數鉤隱圖》:“河圖以五為主，六、八為膝，二、四為肩，左三右七，戴九履一。”“或問:洛書云一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，則曰《龍圖》五行之數之位不耦者何也?答曰:此謂陳其生數也，且雖則陳其生數，乃是已交之數也。下篇分土王四季，則備其成數矣。且失《洛書》九疇惟出于五行之數，故先陳其已交之數，然后以十數足之，乃可見其成數也。”③

對于劉牧“圖九書十”的觀點，稍后朱熹、蔡元定等提出異議，如《易學啟蒙》認為:“古今傳記，自孔安國、劉向父子、班固皆以為《河圖》授羲，《洛書》賜禹。關子明、邵康節，皆以十為《河圖》，九為《洛書》。蓋《大傳》既陳天地五十有五之數，《洪范》又明言天乃賜禹洪范九疇，而九宮之數，戴九履一，左三右七，二、四為肩，六、八為足，正龜背之象也。惟劉牧臆見，以九為《河圖》，十為《洛書》，托言出于希夷，既與諸儒舊說不合。又引《大傳》，以為二者皆出于伏羲之世，其易置圖書，并無明驗。”④

朱蔡等認為“圖九書十”既不合圣人則河圖而畫八卦的要求，也不合文獻記載，所以提出河圖洛書當為“圖十書九”為是。朱蔡的說法得到后世大多數學者的認可，“圖十書九”的觀念也因此深入人心，從而一直延續至今。

點陣式河圖洛書出現之后，學術界為此展開了一場曠日持久的研究與爭論，時至今日這種狀況仍然遠未結束。焦點主要集中在以下幾個方面:第一，點陣式河圖洛書是時人的偽作，還是真的就是上古傳說中的圖、書?第二，點陣式河圖洛書的思想內涵到底是什么?第三，點陣式河圖洛書是如何構建形成的?上述三個議題乍看起來似乎各有所指，但實際上是密切關聯的，其中最核心最關鍵的問題是如何邏輯地、考據地理清其思想內涵及其構建形成過程，因為這一問題的闡明將為定性其真偽提供最科學、最可信的依據。基于此，本文試圖就宋代點陣式河圖洛書的思想內涵及其構建形成過程作一探討。

圖1

一、點陣式河圖洛書的內涵思想

對于點陣式河圖洛書的內涵思想，歷史上有很多不同解讀，如五行論、地理方位論、氣象論、天文星象論、物象模擬論等等，至今仍未統一。筆者認為，對于點陣式河圖洛書的內涵思想，從五行角度解讀是一個正確的方向。

之所以提出這種觀點，首先是基于大量先秦文獻考據，因為先秦兩漢文獻中，點陣河圖洛書所涉及的數象絕大多數和五行學說相關聯。如我國現存最早的古典文獻《尚書》不僅已經有點陣式河圖洛書的數理模式記載，而且明確和五行學說關聯在一起，《尚書·洪范》說:“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”⑤先秦兩漢文獻中，點陣式河圖洛書的數理模式與五行學說直接關聯是一個非常普遍的文化現象，其實質體現的是在這一時代主流學術界對點陣式河圖洛書數理模式思想內涵的基本認識理解。其次，宋代點陣式河圖洛書出現后，許多易學研究家也從五行做解。如劉牧認為點陣式河圖洛書中的奇偶數象內涵本質上是物化的天地陰陽之氣，河圖洛書通過奇偶數象代表的陰陽氣象之間的合和交通，詮釋會意天地陰陽五行之氣蘊化宇宙萬物之理，《易數鉤隱圖》說:“天一起坎，地二生離，天三處震，地四居兌，天五由中，此五行之生數也。且孤陰不生，獨陽不發，故子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中配地十。”⑥

我們的前期研究認為，五行學說產生形成的思想文化基礎是基于紀時歷法學的四時陰陽觀，五行就是天地四時陰陽合和五氣。如果點陣式河圖洛書與五行學說之間確實具有某種天然的血緣關系，也就意味著其與四時陰陽五氣學說之間具有某種內在的血緣關系將是一種邏輯的必然。這種邏輯結論恰好與《周易·系辭上傳》“河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也”的河洛四時四象觀不謀而合。所以點陣式河圖洛書與天地四時五氣之間的關系一旦得以確證，那么很可能意味著點陣式河圖洛書就是《系辭》所指的河圖洛書。

點陣式河圖洛書中的點數符號，學術界目前比較一致的觀點認為，這種點數符號應該是一種典型的上古結繩記事符號模式。《周易·系辭》說“上古結繩而治，后世圣人易之以書契”⑦，一般認為，在中華表意符號創造史上，結繩符號盛行于伏羲氏時代之前，而《系辭》所說的河圖洛書是早出伏羲氏時期的。所以在圖式符號特征上，宋代點陣式河圖洛書是符合《周易·系辭》河圖洛書文化背景特征的。

那么點陣式河圖洛書中的結繩數象符號能否表示天地四時陰陽五氣的某種象理內涵呢?我們以《周易·系辭》這段文獻為分析的切入點:

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，故再扐而后掛。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。⑧

之所以選擇這段文獻，是有原因的。首先，數的觀念產生無論如何都遠早于文字，在中華文明史上，文字形成之前，數的最常見表達式是結繩符號法。宋代點陣式河圖洛書和《系辭》的天地之數符號模式的一致性，提示如果他們處在同一時代是完全符合邏輯的。其次，“天數五，地數五，五位相得而各有合”之后，可以“象四時”的觀點，說明這里的天地五五之數的數理思想與點陣式河圖洛書的數理思想有某種思想內涵上的同一性。最后，歷史上，《系辭》這一節內容與河圖洛書之間的深層次邏輯關系，也一直被學術界所重視，許多易學研究者認為《系辭》這段話的要旨就是在闡釋點陣式河圖的內涵思想及其建構形成過程。如朱熹就非常明確地認為:“自‘天一至地十，’卻連‘天數五’至‘而行鬼神也’為一節，是論《河圖》五十五之數”，“天地之數，陽奇陰耦，即所謂河圖者也”⑨。

“天數五，地數五”一節主要在于通過奇偶數象之間的多層次合和演變來演繹模象易卦的構建形成過程。《序卦傳》說“有天地，然后萬物生焉”⑩，天地運行之道是造化自然界包括我們人類生命萬象的基礎，而《易》卦是專門模擬天地造化自然萬象之理的符號結構模式。《系辭》說“兩儀生四象，四象生八卦”?，天地稟賦陰陽之氣，在相互合和制化過程中形成了四時陰陽之氣，而四時陰陽之氣又在漫長的時空合和制化過程中，形成了自然界的四時萬象。

四時天地陰陽之氣始終處在以二元對立矛盾為特征的周期性盛衰消長轉化過程之中。陽長則陰消，陽消則陰長，陽盛則陰衰，陽衰則陰盛，一個年周期，天地陰陽之氣正好完成一個盛衰消長循環周期。著名的陰陽魚太極圖以象理符號模式傳神地模擬了天地陰陽之氣的這種周期性時序演化規律，見圖2。

圖2

當然古人如果選擇結繩數象符號來表征記錄天地陰陽之氣的變化，就需要以不同數量形式的繩結符號來表示，即“天數五”意味著一個年周期中，天陽之氣被分為五個時位象;“地數五”意味著一個年周期中，地陰之氣被分為五個時位象。

二、河圖的邏輯構建過程

“天數五，地數五，五位相得而各有合”，意思是說，以奇性結繩數一、三、五、七、九等表示的年周期五個時位的天陽之氣，與以偶性結繩數二、四、六、八、十等表示的年周期五個時位的地陰之氣，在上下沖和制化過程中，正好相互耦合形成五種不同時位象的陰陽相和之氣。一年天地陰陽合和之氣分為五氣，數學上有兩種分法:

一種是將一年直接五等分，這意味著其相應時序基礎是一年五季觀，不過這種劃分法有兩個地方明顯不合《易經》本旨:一是五季陰陽法與《易經》本身構建演繹卦理學的一年四時陰陽觀不相符;二是由于奇數性的五等分時序之間不存在對稱性，故相應天地陰陽五氣之間也不存在二元對立矛盾關系這一特征。這種基于五等分數學邏輯的天地陰陽五五之數劃分法理論上可以首先被否定。

第二種方法是按照一年四時陰陽五行之氣法來劃分。四時陰陽五行學說中，稟賦天地陰陽本根之氣的至陰土氣居中而化四時陰陽之氣，由于不占時位，僅顯象夏至前后，所以一年時序是以四等分為基礎的四季法。偶數性的四等分時序法一方面符合《易經》的一年四時陰陽觀，另一方面由于四等分時序之間一定存在兩兩對稱性，因此相應天地陰陽五氣之間也必然存在二元對立矛盾關系。所以在數理模式上四時陰陽五氣劃分法首先是符合“天數五，地數五，五位相得而各有合”這一《易經》卦理思想要求的。見圖3。

圖3

那么按照四時五行理論，“天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化，而行鬼神也”，這一陰陽造化萬象理論該如何演繹體現呢?

陰陽學說認為，冬至前后陰極陽生，陽潛于內，陰顯于外，陰陽交泰，生命根本開始新的生機育化。一為奇數之始，象征陽氣開始育化生命萬物生機根本之象，所以冬至前后的天陽之氣，理應以“一”這個結繩數象表示;夏至前后陽極陰生，陽浮于外，陰潛于內，陰陽否交，生命生機之本開始殺藏消衰。二為偶數之始，象征陰氣開始殺藏生命萬物生機根本之象，所以夏至前后的地陰之氣，理應以“二”這個結繩數象表示。

冬至為冬三月之中，冬三月陽藏于內育化生命根本，為來年萬物表現在外的生發盛壯育化最基本的生生精氣之源。所以四時之中生陽始于冬，天一結繩數象合于四時為寒冬之季。春三月陽氣出于外而生養萬物，春續于冬，所以春季陽長之象天數順次以三表示。夏至陽氣盛極，五行思想中為四時天氣本象之位，奇數三后為五，所以天數順次以五表示。夏三月陽氣孕育盛衰消長極化之機，奇數五后為七，所以夏季陽氣之象天數順次以七表示。秋三月陽氣雖消但仍在外，秋從夏來，九承于七，所以秋季陽衰之象天數順次以九表示。冬三月陽氣又潛于內育化新的生命本根之機，冬根于秋，秋陽之九為奇數之末，終而復始則為一，所以冬季潛陽之氣在天數位象上又復歸于一始之初。見圖4。

圖4

夏至為夏三月之中，夏三月陰潛于內殺伐生命本根，雖然外在陽氣達到巔峰，但同時正在孕育不可逆轉的消衰之機。所以四時之中肅殺之陰始于夏三月，地二結繩數象合于四時地陰始生之氣則為炎夏之季。秋三月陰長于外不斷盛顯，地數順次以四表示。冬三月陰大盛于外，孕育消長盛衰極化之機，地數順次以六數象。春三月，陰消于外，春從冬化，八由六來，所以春季陰消之象地數順次以八表示。夏至時節，陽蒸陰化，暑濕流行，夏至濕氣彌漫之象有五行思想中地陰本氣之征，所以地數順次以十表示夏至時位上的土中陰本之象;十為偶數之末，偶數終而復始則為二，所以夏季三月又復歸于二。見圖5。

圖5

天地氣交，生命萬物才能化生，表示四時陰陽五行之氣的天地奇偶數象按照各自的四時時間配位關系相合在一起，就是天一合地六，表示冬季太陰寒水陰陽相和之氣;天三合地八，表示春季少陽風木陰陽相和之氣;天七合地二，表示夏季太陽炎火陰陽相和之氣;天九合地四，表示為秋季少陰燥金陰陽相和之氣;天五合地十，表示化生四時陰陽沖和之氣的至陰土氣，即天地陰陽本氣的四時相交之象。見圖6。

圖6

《管子·四時》說“中央曰土，土德實輔四時”?，《白虎通·五行》說:“春生、夏長、秋收、冬藏，土所以不名時也”，“土也，王四季，居中央，不名時”?。五十相合所代表的天地陰陽本氣為四時陰陽合和之氣生化的本根與基礎，其時象雖然顯于夏至時節，但在理象上，顯然將其置于四時數象之中更為合情。將上述原始結繩數象圖按此邏輯易變，結果就形成五十居中，三八、二七、四九、一六分居春夏秋冬四時四方的圖式符號特征。

天地五五相合所得的陰陽五行結繩數圖之象，按四時順序看，就是一六寒水之氣生三八春木之氣，三八春木之氣生二七夏火之氣，二七夏火之氣生五十至陰土氣，五十至陰土氣生四九秋金之氣，四九秋金之氣生一六寒水之氣，這種次序關系體現的是四時陰陽五行之氣之間的時序相生思想。見圖7。

圖7

“斗柄指東，天下皆春;斗柄指南，天下皆夏;斗柄指西，天下皆秋;斗柄指北，天下皆冬”?，將天地五五之數相合所得的四時陰陽五行結繩數象圖與北斗七星為基礎的天文紀時歷法結合在一起，就成了三八春木之氣居東方、二七夏火之氣居南方、四九秋金之氣居西方、一六冬水之氣居北方、五十土氣之本居中央主四方的結繩數圖模式。這個結繩數圖模式完全就是點陣河圖模式。

三、洛書的易變邏輯過程

四時陰陽五行之氣不僅有正常的相生蘊化時序關系，而且還有其各自特定時空范圍的陰陽盛衰量度。五行學說將這種正常量變范圍的四時陰陽五行之氣稱之為“平氣”，如《素問·六節藏象論》:“平氣何如?岐伯曰:無過者也”?，五行平氣是保證自然界四時氣候物候正常發生形成及其演化變遷得以維系的基礎條件。那么四時陰陽五行平氣的各自的強弱勝負規律特征是什么呢?《素問·六節藏象論》的答案是:“春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時之勝。”?即所謂四時陰陽五行平氣各自的盛衰量度，如果兩兩比較，就是春天少陽陽氣勝于夏至至陰陰氣，夏至至陰陽氣勝于冬天太陰陰氣，冬天太陰陰氣勝于夏天太陽陽氣，夏天太陽陽氣勝于秋天少陰陰氣，秋天少陰陰氣勝于春天少陽陽氣，簡單說就是木勝土，土勝水，水勝火，火勝金，金勝木，所謂“得五行時之勝”者為四時陰陽五行“無過者”的平氣。

按照五行陰陽勝克理論，四時陰陽五行平氣之間的勝克規律是春木少陽之陽勝克至陰土氣之陰，至陰土氣之陽勝克寒水太陰之陰，寒水太陰之陰勝克太陽夏火之陽，夏火太陽之陽勝克金秋少陰之陰，金秋少陰之陰勝克春木少陽之陽。將四時陰陽五行之氣的這種陰陽盛衰勝克規律用河圖結繩奇偶數象表示，就是三八之木勝克五十之土，五十之土勝克一六之水，一六之水勝克二七之火，二七之火勝克四九之金，四九之金勝克三八之木。見圖8。

圖8

陰陽之氣的沖和制化不僅是四時陰陽五行之氣的形成基礎，也是四時陰陽五行之氣進一步生化自然萬物的基礎。陽動陰靜，陰氣只能在陽氣不斷的克化作用下被動的發生形成各種規律形式的演化變遷。無論是四時陰陽五行之氣本身，還是四時陰陽五行之氣進一步沖和制化所形成的自然萬物，本質上都是陽氣主動施化于陰氣的結果。

陰陽之氣在相互作用機制中，起主導作用、積極主動的總是陽氣，這是天地陰陽之氣沖和之道的基本規律，中華先民正是因為這一認識而形成了貴陽而賤陰的思想觀念。所以如果考慮到陰陽之氣之間的動靜主客施受關系，在四時五行陰陽沖和之氣內部陰陽奇偶結繩數理位置上，還需要體現天三之陽施化地八之陰，天五之陽施化地十之陰，天一之陽施化地六之陰，天七之陽施化地二之陰，天九之陽施化地四之陰這種陰陽相互作用機制關系。

按照這種思維邏輯，以河圖陰陽奇偶結繩數象形式表示五行勝克機制，就是天一之陽施化地六之陰所成的太陰寒水之氣，勝克天七之陽施化地二之陰所成的太陽炎暑之氣;天七之陽施化地二之陰所成的太陽炎暑之氣，勝克天九之陽施化地四之陰所成的少陰金秋之氣;天九之陽施化地四之陰所成的少陰金秋之氣，勝克天三之陽施化地八之陰所成的少陽春木之氣;天三之陽化地八之陰所成的少陽春木之氣，勝克天五之陽施化地十之陰所成的至陰陰氣，天五之陽施化地十之陰所成的至陰陽氣，勝克天一之陽施化地六之陰所成的太陰寒水之氣。四時五行陰陽之氣的這種盛衰勝克規律關系模式，以簡單的數象次序表示，就是“一→六→七→二→九→四→三→八→五→十→一→六”這樣一個如環無端的循環數理結構圖。見圖9。

圖9

這個由河圖所易變的表示四時五行陰陽勝克機制的、如環無端的數理循環結構模式圖中，由于五十代表天地本氣，為四時陰陽之氣的生身父母，所以在數位時空安排上，同樣需要將其置于其他八數之中，以彰顯其蘊化四時陰陽之氣功能的象理內涵。按照這種思維邏輯易變的五行勝克數象圖，其結構就是五十居中，一六、七二、九四、三八順次環周均勻分居圓周八方。見圖10。

圖10

上述易變之后的五行勝克陰陽奇偶結繩數象圖中，八方對角線上的一九、四六、二八、三七之數相加皆為數十。這個數學特征不僅在數的形式上正好符合河圖五行至陰地數為十的要求，而且在四時陰陽五行之氣的理象形式上，也可以體現土寄四方四時蘊化四時之氣而不專主于某一時的思想內涵模式。有鑒于此，為使圖式更加簡潔，可以略去該五行勝克數象圖中居中之數“十”，而改以四個對角線相和之數“十”來隱喻。這樣再次易變后的五行勝克數象模式圖就是“一六七二九四三八”八個數象順次分居八方，而居中者只剩“五”一個數象符號，即所謂“戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足、五居中央”之象。此圖正好就是宋代與河圖同時傳出的，被后世通稱為洛書的陰陽奇偶結繩數象圖模式。

總結以上研究結論，點陣式河圖洛書本質上是五行學說的結繩符號表述模式。河圖天地陰陽奇偶結繩數象的空間排布方式在于模擬四時天地陰陽之氣演化自然萬象的時序機制，顯示的是四時陰陽五行之氣之間的相生規律。洛書天地陰陽奇偶結繩數象的空間排布方式在于闡明四時陰陽五行平氣的盛衰量度及其動靜施受關系。從河圖洛書的創作過程邏輯看，必然是先有河圖的出現，而后才是洛書的形成。洛書是依附于河圖而產生的，河圖洛書之間具有天然的血緣關系。

《莊子·天下篇》說，“《易》以道陰陽”?，司馬遷《史記·太史公自序》曾經指出，“《易》著天地四時陰陽五行，故長于變”?，點陣式河圖洛書的四時五行陰陽之理無論是數象符號特征，數理結構邏輯，還是思想內涵特征都能與《易經》卦理建構理論相映證，這提示點陣式河圖洛書完全有可能就是《系辭》等先秦文獻反復提到的上古河圖洛書。

注釋

①⑦⑧⑩?黃征編注《易經直解》，浙江文藝出版社，1998年。②李小成:《關朗易學考論》，《周易研究》2005年第2期。③⑥?劉牧:《易數鉤隱圖》，上海古籍出版社，1989年。④朱熹:《易學啟蒙》，中國書店，2008年。⑤柴華編注《尚書》，黑龍江人民出版社，2004年。⑨朱熹注《周易本義》，中國書店，1994 年。?班固:《白虎通義》，北方婦女兒童出版社，2006年。?王沁湛:《鹖冠子集解》，廣益書局，1936年。??王冰撰注《黃帝內經素問》，遼寧科學技術出版社，1997 年。?孫通海譯注《莊子》，中華書局，2007 年。?司馬遷:《史記》，延邊人民出版社，1995年。

B221

A

1003—0751(2011)03—0150—06

2010—07—29

上海市教育委員會項目《中醫陰陽五行思想起源研究》(08CZ047);上海市重點學科建設項目《中醫醫史文獻研究》(T0305;S30301)。

譚春雨，男，上海中醫藥大學中醫文獻研究所助理研究員(上海 201203)。

責任編輯:涵 含