用道德構筑教育幸福的價值觀

　　最近讀到了一首詩，詩的題目是“你到哪里去了，放風箏的孩子”。詩中這么寫道：
　　放風箏的孩子，你到哪里去了？
　　……
　　放風箏的孩子，就是堆雪人的孩子，
　　放風箏的孩子，就是粘知了的孩子，
　　放風箏的孩子，就是捉螢火蟲的孩子。
　　……
　　曾經舞動一代人童年的天空，
　　天空是那么藍，
　　藍得曠遠，藍得勾魂，藍得像海。
　　天沒有老，
　　可是放風箏的孩子，你到哪里去了？
　　難道像螢火蟲被人捉去了？
　　像知了被人使計粘去了？
　　像雪人在陽光下消融、不見了？
　　難道像一只風箏，掛在電線上，
　　被風撕碎，跌落下來，天邊地角，化作塵泥？
　　……
　　詩的最后，作者又一次呼喚：“放風箏的孩子，你到哪里去了，還有你的那些小伙伴們？”
　　我沒有找出原文，但我記得清清楚楚，因為，一句句詩像一把把利劍，一次次刺痛我的心靈。它，已深深烙在我的心頭。我不禁和人一遍遍呼喚，那么深情，又那么無奈，但又那么不甘心。我知道，這不是詩，抑或說，如馬克思·范梅南這位教育現象學家所言，它是詩，是“對初始經驗的描述”，“是對初始經驗的思考”。這首詩正是對當下兒童生存狀態的描述和思考。放風箏的孩子到哪里去了，是說孩子們喜歡的游戲消失了，是說孩子們不會游戲了；他們沒有時間游戲，他們不會游戲，孩子們的天性不見了。那曾經舞動一代人童年的天空，那歡樂、多彩的天空，如今失去了光彩，孩子們的快樂和幸福不見了，幸福像風箏被風撕碎，幸福隨著童年一起消逝了。對放風箏孩子的呼喚，不正是對童年、對幸福的呼喚嗎？
　　于是，我們要關注孩子們的幸福，要研究童年的幸福。盡管，對幸福的呼喚，顯得微弱，但，我們決不放棄。
　　幸福是個人內心的體驗，而各人內心的體驗是不一樣的，因而，對幸福的理解仁者見仁，智者見智。我們要問的是，難道幸福就沒有共同的規定性嗎？應當有，必須有。亞里士多德就給幸福下過一個定義：幸福是有德性的實現活動。這里意思非常清楚，幸福來自行動、來自實踐，來自需要和愿望的滿足和實現。值得注意的是，這樣的實踐和實現活動一定是要有德性的，意即道德是幸福題中應有之義，從某種角度看，幸福感首先是道德感，道德構筑了幸福的價值觀。反過來說，離開了道德，拋棄了道德，就無真正的幸福可言。欣喜的是，這樣的幸福觀正在被大家所認同和接納，比如，我們看到這樣的廣告：食品工業首先是道德工業。
　　由此，我們必須想到教育。何為教育？教育是以道德的方式把知識、經驗傳授給別人的活動或過程。可見，教育首先是道德活動，校園首先是道德校園，課堂首先是道德課堂。美國的教育學家諾丁斯非常明確地說，一個在倫理上有考慮的教師首先是道德教師。道德教師、有道德的教育才會給學生真正帶來快樂，帶來幸福。如果詩意地表達，道德就好比是我們的第二顆太陽，它意味著幸福。
　　我堅定不移地相信，素質教育是真正有道德的教育。素質教育，以人為本，德育為先，能力為重，個性發展；素質教育，尊重學生，珍視童年，捍衛快樂的原則，給學生創造幸福。換一個角度說，不以學生發展為本，不讓學生愉快地學習，讓學生在痛苦（注意是痛苦，而不是刻苦）中度過，這肯定不是素質教育，而是應試教育。應試教育是最不道德的教育，它扼殺了人性，泯滅了孩子的天性，剝奪了學生發展的權利。而它往往美其名曰：為了不讓孩子輸在起跑線上，為了孩子們明天更幸福。其實，是應試教育“使計”把孩子們像知了一樣被粘去，是應試教育讓孩子們原本的幸福跌落于天邊地角，化作塵泥，化為烏有。討論教育的幸福，必須討論學生的幸福；討論學生的幸福，必須站在學生立場上，以素質教育為戰略主題，以民族振興為志業，以道德良知去把握和實現教育的真人與真諦。
　　是的，教育的幸福，學生的幸福，有許多具體的工作，有許多細節需要我們仔細推敲、認真落實。但是，如果我們把素質教育這一戰略主題丟在一邊，細節真的會帶來幸福嗎？幸福會持久嗎？無法想象。必須讓道德和道德智慧支撐我們的教育。
　　當然，給學生快樂是講道德的，同樣，讓學生刻苦，讓學生有一些苦難的體驗，也是一種道德。但是，也許是畢淑敏說得好：“如果把人生的苦難和幸福分置天平兩端，苦難體積龐大，幸福可能只是一塊小小的礦石，但指針一定要向幸福這一側傾斜，因為它有生命的基金。”生命的基金，同樣是一塊道德的基石。
　　
　　責任編輯/劉燁