守護精神家園 挑起教育擔當

　　馬斯洛的需要層次論表明，歸屬需要是人的一種基本需要，因此，回家的感覺也是人的一種基本精神需要。如果這種歸屬需要永遠不能實現，那將是一件多么痛苦的事啊！從這個意義上來講，我們不由得對三峽移民致以崇高的敬禮！對汶川災區人民的那種生活勇氣投以無比的敬佩！
　　“家”在人們的腦海里往往更容易表現為物象結構，如獨特的地理環境、血緣關系等可以物化的物質具象。但人除了物象這個“家”外，還有一個“可移動的家”，那就是“精神家園”，它也可以固有的地緣、親緣為基礎，但更主要的是在這個基礎上培植起來的文明和文化的血脈關系。正因為存在這樣一個“可移動的家”，山川可以改變，河流可以斷流，高樓大廈也可以重建，甚至長期定居異國他鄉，我們照樣會有一種可以歸屬的“精神家園”。就像列寧曾經在紀念《國際歌》作者的文章中說過的那樣，“一個共產黨人無論走到哪里，即使在異國他鄉，只要聽到了《國際歌》，就找到了自己的同志”。這是《國際歌》的認同功能，我們的“精神家園”也具有這種身份認同功能。“中華民族的子民，無論身處何方，即便是天涯海角，每逢佳節倍思親，到了中秋節、春節，一定會在心靈深處升騰起愛國之心、戀鄉之情，體驗作為中華子民的一種情結和民族的認同感”?穴劉魁立?雪。也正因為這種精神上的偉大凝聚力量更重要，在史上少有的大地震災害后，溫總理及時地作出了“關于保護羌族特有文化遺產”的指示，其意蘊不言而喻。
　　災區人民是不幸的，又是幸運的！不幸的是他們失去了物象“家園”，幸運的是他們在政府各界的幫助下，不僅重建了物象家園，而且還努力守護著自己的“精神家園”。我們面對災區人民，感覺似乎是幸運的，因為我們的物象家園沒有遭受損失。然而，我們要反問到，我們真的很幸運嗎？哦！當我們可以隨時給父母打電話的時候，“父母在，不遠游”的古訓似乎已失去它的意義；當我們可以習慣地用鍵盤來書寫的時候，書法好像是離生活很遙遠的藝術；當我們可以通過手機發短信、可以通過網絡ＱＱ輕松地尋找到朋友，甚至愛人的時候，寫信仿佛成了陌生的事；當我們的孩子大多對肯德基、麥當勞喜歡得不得了，卻很少聽說誰家的孩子迷上了紅薯、豆汁兒的時候，我們難道沒發現，我們的社會正在發生著巨變？！而且這巨變不亞于地震！確實，面對全球化的今天，我們看到的是一座座拔地而起的高樓大廈，非常快捷的交通，互聯網的無限空間，物質財富的快速發展。但是，我們沒有看到的或者忽略的是我們的文化日益趨于一體化。我們拼命學外語、考托福、進外企、拿綠卡、出國門，恨不得一下子能成會說英語不說漢語的“中國籍某外國人”。也許我們的主流文化受沖擊的程度要相對小一些，但與上層文化表現為典籍等有形的形式易于傳承并多受到官方的庇護不同，民族民間文化大多是無形的，它們就沒這么幸運了。它們的傳承方式往往是口耳相傳，自生自滅地繁衍。如果我們不刻意地保留，我們民族民間文化的某些內容就會不可避免地消亡。在某種意義上，這種消亡是永遠無法恢復的，意味著某些民族個性、民族特征的消亡，文化多樣性的消失。如此下去，我們的“精神家園”的活性生態將逐漸被摧毀，導致“集體記憶”失卻，后果不堪設想。馬爾克斯在小說《百年孤獨》中虛構了一個村民失去記憶的故事。也許能為我們有可能面臨的“慘象”做一個形象性的演示說明。故事的描寫是這樣的：“一個叫馬貢多的小村莊?熏遭遇到一種奇怪的瘟疫，致使村民失去記憶。銀匠布恩地亞甚至連他經常使用的工具之一砧子該怎樣稱呼實在想不起來，于是他發瘋似地給家里的每樣物品、村子里的動物和植物貼上標簽。為防止誰也想不起來每件東西的用途?熏他的標簽寫得非常仔細：這是母牛，每天早晨必須擠奶才能產奶，牛奶必須在煮開后加入咖啡才能配制牛奶咖啡……”。當然，全球化下的社會現實不僅僅中國這樣，也是全世界各個國家的現實。也許有人對此并不以為然，恐龍滅絕了，我們不是照樣生活得很好嘛？！甚至有人會認為，學習“先進的東西”跟國際接軌有什么不好？跟國際接軌當然好，一個人、一個民族、大到一個國家要想發展，富有創造力，無非兩條道路：一是向外部學習；一是向自己的歷史學習。因此，我們必須在確認我們自己的身份后跟國際接軌才更有意義。否則，我們不是“接軌”而是只能跟著別人后面“跑腿”。
　　“傳統是一條河”，也許我們今天無法看到祖輩們住過的茅草屋，看不到“五百年前是一家”的親熱景象。但是，祖輩們唱過的歌還一息尚存。我們依稀還可以循此去查找我們的文化基因和“家譜”，確證我們的血脈里流淌著的那條“熱河”。倘若我們有一天真的說不清我們血管里流淌著什么“血”的時候，我們將以何顏面面對我們的子孫呢？！我們面對全球化時代的其他公民，我們真的還能有底氣嗎？“軌”還能接得牢嗎？顯然，一個失去活的傳統的文明是無根的文明，它注定是沒有縱深的，是平面的，不能給我們以前行的持久動力。如此，我們也只能躲在狹窄的精神空間里，像浮萍一樣漂流。令人憂慮的是，這種活的文化斷裂的現象正不斷發生，正如一些學者指出的那樣：“每一分鐘，我們的田野里、山坳里、深邃的民間里，都有一些民間文化及其遺產死去。它們失卻得無聲無息，好似煙消云散。”（中國民間藝術家協會主席馮驥才語）。因此，如何守住精神家園，不迷失自我，隨時能找到“回家”的感覺，是全球化時代在文化反思上亟待回答的重大的國際性命題。
　　非物質文化遺產所涉及的范圍非常廣泛，每個人與它都脫不開關系，因為在每個人身上都包含著他所在社會的傳統。它的生死存亡對每個人都休戚相關。為此，聯合國教科文組織于１９９７年建立非物質文化遺產代表作申報制度，自此，一場席卷全球的“守住精神家園”的“非遺”保護運動全面展開。我國政府也積極參與，做出了卓越的成績。但是，我們也必須看到，這是一項長久的大工程，需要全球全社會的共同努力才有可能留住一些記憶。作為社會一員的教育工作者，我們理應勇于挑起教育擔當，完成自己的使命。因為，一是教育的本質是文化的傳承，文化傳承之根本也在于言傳身教。二是教育現象是普遍的，涉及到每一個人，沒有哪個行當能如此廣泛地影響公眾群體。三是教育是“無成本的”（相較其他而言）。不管其他哪個行當，參與“非遺”保護，必然對一些人、財、物另有所考慮，甚至在利益上有所圖。教育當然也涉及一些人、財、物，但是，教育的使命就是文化傳遞，是自己分內之事，不必另作安排。教育只能出于文化本身去行動，較少受現實利益干預而操作。遺憾的是，我們今天的音樂教育，到處充斥著西方式的基礎樂理、和聲、視唱練耳等內容。盡管許多學者對此已經提出了許多足夠分量的批評，也盡管我們對民族民間音樂有了一定的重視。但是，長期以來受異文化訓練的我們當中的許多人，對傳統已經很淡漠了，靠這些人來傳承我們的民族民間音樂（音樂非物質文化遺產）很難說能進行“正宗”的傳承。對本民族音樂文化的本體特征（律、調、譜、器）缺乏欣賞能力的觀眾也很難在短時間內調整“口味”。因此，這就需要我們音樂教育工作者從專業、普及層面上做長期艱苦的音樂非物質文化遺產保護專題教育工作。好在這方面的工作也已陸續展開。專業層面如：中國藝術研究院、南京藝術學院、新疆藝術學院等研究機構與學校正在或者打算招收攻讀音樂非物質文化遺產保護專業的博士、碩士生；中央音樂學院、武漢音樂學院等院校已開設音樂非物質文化遺產保護的相關課程；新疆藝術學院對新疆木卡姆的專業傳承教育被有些學者稱為“成功的探索”；廣西藝術學院等廣西的幾所院校對侗族大歌的專業傳承富有特色；內蒙古大學藝術學院對蒙古族長調的專業傳承教育已開展多年……。普及層面：教育部“高雅藝術進校園”活動已開展多年，其中就包含昆曲等一些民族音樂的內容；前不久進行的“京劇進課堂”實驗又“一石激起千層浪”；福建南音進課堂活動也已開展多年；中央音樂學院對古琴等非物質文化遺產的課件開發以及數據庫建設的重要課題項目的成功研制；江西師范大學、廣西師范大學、內蒙古師范大學、泉州師范學院，中國礦業大學等高校都進行不同程度的“進課堂”嘗試；一些職業學校還結合職業特點進行開發性教學；一些關于音樂非物質文化遺產保護的教育傳承專題性研究課題紛紛被立項。但是，在這眾多的探索性實踐與研究中，至今還沒有一本針對普及教學使用的教材。基于此，我們嘗試著編寫這本教材，聚焦大學生群體，做一些力所能及的關于“音樂非物質文化遺產保護”的普及教育宣傳工作。
　　
　　?眼本文是教育部人文社會科學基礎重大項目階段研究成果之一（《音樂非物質文化遺產保護概論》一書序言）（０６ＪＪＤ７６０００５），也是江蘇省教育廳“高校哲學社會科學基金指導項目”課題研究成果之一（０９ＳＪＤ７６００１９）。?演
　　
　　吳躍華 徐州師范大學音樂學院副教授、碩士研究生導師
　　
　　（責任編輯 金兆鈞）