文本科學視域下的意識形態生產

　　內容提要在《批評與意識形態》中運用阿爾都塞的意識形態理論，伊格爾頓通過-詳盡分析文本、意識形態和歷史的關系闡述了“文本是意識形態的某種生產”的觀點，并且認為，一種文本科學的知識必須建立在一種意識形態形構科學的基礎上，而科學批評旨在探究作為文學的意識形態話語的生產機制；在此過程中伊格爾頓對西馬系譜思想家的相關思想作出了某種批判與取舍。
　　關鍵詞　文本科學　意識形態　文本生產　意識形態生產
　　[中圖分類號]10-02　[文獻標識碼]A　[文章編號]0447-662X(2011)04-0117-05
　　
　　一直以來，關于生產的藝術與作為意識形態的藝術之間的關系、文學文本(或形式)與意識形態的關系都是馬克思主義文論中最為重要的問題，這些問題也是伊格爾頓《批評與意識形態》的主題。尤其是第三章“走向一種文本科學”，其中伊格爾頓批判的運用阿爾都塞的意識形態理論，以“文本生產”概念為支點，并且結合布萊希特的戲劇觀對這些問題作了比較深入的闡述。
　　
　　一
　　
　　第三章一開篇，伊格爾頓即提出一種令人注目的立場，“文學文本不是意識形態的‘表達’，意識形態也非社會階級的‘表達’。不如說，文本是意識形態的某種生產。”提出該立場也是為了確立此后展開嚴密闡述所必需的“文本生產”這一理論支點。顯然這里需要問兩個問題，其一，以“生產”置換“表達”意味著什么?其二，說文本是意識形態的某種生產仍然比較含混，并且還可能讓人產生某種歧義，因而我們需要具體考察這是一種什么樣的生產?令人好奇的是，伊格爾頓對這一命題的論證是通過文學文本和戲劇生產的“類比”來展開的。他認為，一次戲劇生產既不是對它所基于的戲劇文本的“表達”或“反映”，也不是對它的“摹仿”，而是在“生產”一個新的、不可還原為源文本的獨立文本。顯然，伊格爾頓這樣提出觀點及其論證方式是隱含著他自己的價值立場與審美傾向的。就像伊格爾頓在《文學原理引論》中逐一對20世紀西方文論流派的剖析所揭示的，“文學”本身永遠是且根本上是一種意識形態建構。“我們不妨貿然斷定，在這個意義上，‘審美’是我們所擁有的意識形態最嚴格的范式”。而就這一類比論證來說，伊格爾頓明顯受到具有積極的政治解放效果的布萊希特戲劇觀的影響。相對所謂的“亞里士多德式”戲劇，布萊希特將自己的戲劇稱為“非亞里士多德式”戲劇，他反對如鏡像反映對象那樣在舞臺上摹仿或反映戲劇文本，而是力求打亂舞臺和社會之間的逼真與同一性，并且有意鼓勵演員的陌生化“表演”，希望以此暴露各種社會現象形式的自然性不過是一種假象，以拆穿日常社會行為的意識形態的自我同一性，即要求戲劇表演生產出隱在的意識形態“缺場”。正如伊格爾頓所言，“戲劇能指的這種自我取消或自我超越變成了一種政治隱喻：假如政治社會要在其差異中了解它自身，那么就不會需要這種摹仿劇。正是因為政治社會并沒有將它自身作為一種必須同樣被‘摹仿’的‘生產’來認識，它(因為生產概念本身推翻了古典的摹仿概念)就必然導致一種自我矛盾的美學。”
　　具體來說，伊格爾頓認為，文學文本和戲劇生產分別處于文本空間和戲劇空間，各自有著不同的規則與真實性，因而是不可通約的。換言之，傳統的二元對立模式并不能真正闡明它們的關系。伊格爾頓認為，只有通過唯物主義的“生產”概念才能祛除反映論、摹仿論等二元對立模式的神話。在考察文本和生產之間的關系時，最重要的是考察“生產”的條件。在伊格爾頓看來，戲劇表演和戲劇文本都是特定歷史時期的“生產”，可以說戲劇表演是一種生產的“生產”。而之所以要費事的談論這種生產之“生產”，是因為“戲劇生產從來不完全是作為自成目的的人工制品的文本生產，它必然也是就文本和文本所談論事物的關系而言的文本生產，只不過在戲劇生產中這些關系不是以文本本身設想它們的方式提供的。”即戲劇生產不是對戲劇文本的一種“補充”或完整化，而是要通過它們之間的差異關系讓我們注意到被文本本身所暗示但卻被抑制的意義模式。可以說，戲劇生產通過與文本之間的差異關系建立了一種文本意識形態的生產意識形態。伊格爾頓認為，布萊希特的戲劇正是這種戲劇生產的典范，因為它是一種將作品呈現為“作品”的戲劇生產模式。在伊格爾頓看來，這樣一種戲劇生產最關鍵的倒不是其“陌生化”手段，而是通過與文本的差異關系，它能以一種批判的嚴格性詢喚文本，“生產一會兒與它的文本的意識形態一起運動，一會兒又橫跨過它，生產處于這兩種運動的影響之下，構成它們的既是它的受到意識形態決定性影響的生產技巧的審美邏輯，也是決定了那些審美手段的意識形態要求。”一些生產幾乎完全摹仿它的文本，典型如自然主義戲劇的自然主義表演，而與之相對的是布萊希特式的戲劇。當然，在它們之間還存在別的戲劇生產層次。伊格爾頓將以上表述概括成如下圖示：
　　歷史／意識形態→戲劇文本→戲劇生產
　　歷史→意識形態→文學文本
　　類似于戲劇生產對于戲劇文本的操作，文學文本通過與意識形態的差異關系確立了一種“文本意識形態”，并由此間接揭示出它同歷史的某種關系。但是，這一圖示也需要回答兩個問題。首先，為什么是意識形態而非歷史是文學文本的對象?伊格爾頓認為，在資本主義生產模式中，真實不可能從經驗上被感覺到，而是隱匿于種種現象形式之中，如商品、工資關系等。換言之，歷史不可能成為文本的直接對象。退言之，即便談論真實歷史的文學文本希望保持歷史的經驗準確性，這也總是一種“虛構”的處理，因為它畢竟是按照文學自身的生產法則來操作歷史材料的。顯然，意識形態才有可能是文學文本的對象。
　　經典馬克思主義比較缺乏有關文學與意識形態、歷史之關系的深入探討，但是它也提供了一些初步的范式并且開創了意識形態批判。正如馬克思認為的，經濟基礎與上層建筑“并沒有形成一種‘對稱’關系，并沒有在全部歷史中手拉手的跳優雅和諧的雙人小步舞。”在《歷史與階級意識》中，盧卡奇是從一種認識論視角來看待意識形態的，他把馬克思主義定義為“無產階級的意識形態表達”，將它同掩蓋了資本主義本質的統治階級意識形態相對立，并且認為只有運用馬克思主義來揭開這層“虛假意識”的面紗，歷史認識才是可能的。基于此，在《歐洲現實主義的研究》中，盧卡奇認為巴爾扎克之所以偉大，就在于其藝術“不可阻擋的誠實”促使他超越了自身反動的意識形態，從而洞察到真正重要的歷史問題。阿爾都塞則在《讀(資本論)》中認為，與其它社會生產模式一樣，“審美生產也具有特殊的時間與歷史，馬克思主義美學家的首要任務不是在文學史的連貫敘述中提供‘唯物主義’的解讀，而是要解構那種意識形態的連貫性，并且建構一種‘文學生產的時間’概念。”受到阿爾都塞的啟發，伊格爾頓認為，盧卡奇對巴爾扎克的分析有誤。從根本上說，這是因為盧卡奇禁錮于一種新黑格爾主義唯物主義問題域中，因而他只能偏頗地將意識形態當作鐵板一塊的、阻礙真實歷史洞察的“虛假意識”，他沒能看到意識形態實際上是一種內在復雜性的形構，它能以多樣化的方式將個體嵌入歷史之中。就是說，在具體解釋藝術的審美價值、情感邏輯而非單純認知方面時，我們需要分析藝術、意識形態和歷史三者關系更嚴格精致的理論模式。伊格爾頓認為，文學語言必然是一種意識形態話語，其特點是，它在表面上似乎是一種描述事件的述事命題，可以在或真或假的層面上來判斷，但它實際上是具有某種“修辭”效果的述行話語，即意識形態話語一般可以解碼為訴諸于主體的“情感”話語，它的縫合機制能使其表面的認知描述服從于其情感話語意向性的支配。在這種情況下，阿爾都塞提倡的“癥候式”解讀就是必要的。當然，伊格爾頓也相信巴爾扎克某種程度上可以獲得關于真實歷史的洞察，但是盧卡奇將它放大為洞察歷史的意識形態超越則是錯誤的，“倒不如說巴爾扎克的洞察是一種他嵌入到意識形態里的作者模式、他所處的意識形態地帶與真實歷史的關系、他所處的資本主義發展階段的特點、以及他創作所運用的審美形式(現實主義)的‘真實效果’的特定事態的效力。”伊格爾頓認為，正是由于這一特定事態的效力，巴爾扎克才會既沉溺于欺瞞，又能具有異乎尋常的敏銳感知。因此，庸俗馬克思主義將文學看作是純粹“反映”意識形態的觀點是錯誤的，它們之間并非單向的同謀關系。盧卡奇雖然指出了庸俗馬克思主義的錯誤，但他寄希望于藝術形式超越“虛假意識”則走向了另一個極端。
　　以奧斯汀的小說為例，她的小說所呈現的絕非完全的意識形態欺瞞，相反，她的小說反而比同時代很多追求經驗真實的歷史描述要更具啟發價值。伊格爾頓認為，這不能僅僅歸功于奧斯汀小說的審美形式的效果，盡管它能通過一種否定方式和意識形態拉開距離，而在一定程度上祛除意識形態的遮蔽性。但問題在于，為什么奧斯汀的小說甚至比許多歷史描述做得更巧妙也更具啟發意義?伊格爾頓認為，這恰好因為小說本身就是某種程度的意識形態編碼的產品，盡管是以文學虛構方式接近歷史，這些意識形態編碼也向我們提供了某種類型的歷史知識，盡管這種知識不是科學意義上的知識。伊格爾頓進而認為，奧斯汀的小說之所以具有某種獨特的“誠實”，恰好是因為產生復雜的、具有歷史意義的洞察的審美手段是由它們與某種意識形態事態的生產關系決定的，正是這一特定關系使得她的小說比許多歷史描述更具啟發性。但是伊格爾頓也強調不能由此放大奧斯汀小說的價值，她的小說在無知方面幾乎就和它所具有的洞察一樣突出。這貌似一個悖論。但事實是，奧斯汀并不“知道”自己創作的小說以及創作小說本身究竟意味著什么(雖然她知道自己在創作也“知道”寫什么怎么寫)，也不知道自己以何種“形式”在創作。就如伊格爾頓所說，“正是因為她不知道，她才‘知道’。”即她并不知道這些小說背后的、并且決定著小說價值的歷史真實，正是因為這些觀念層面的歷史真實首先被小說“排斥”掉了，她才能通過那些意味深長的道德話語、修辭特點、儀式關系等社會現象形式與表意模式來創作小說，正是這些文學表意以一種獨特方式凝結著歷史真實。換言之，這主要是因為它們所編碼的意識形態斗爭具有歷史真實性。正因為意識形態不完全是虛假意識，它在進入不同文本時才呈現出各式各樣的文本“事態”或確立不同程度的文本意識形態，從而展現出不同的審美價值與藝術境界。確切地說，文學中的歷史真實及其程度，甚至包括它的“虛構效果”既取決于特定相關的意識形態事態，也取決于特定的文學的形式特點。“一個文本嵌入到某種意識形態亞結構的模式、那種亞結構嵌入到從屬意識形態亞結構的模式、它的形式手段的意識形態特點：這些最終由歷史真實決定的咬合同時也是決定了歷史真實允許文本接近于它自身的性質、程度和特征的東西。”
　　可以說，歷史以意識形態的方式進入了文本。按照伊格爾頓的說法，歷史是“作為一種由它的可衡量的缺場所決定所扭曲的在場方式”進入文本的，即歷史是以一種“雙重缺場”的形式存在于文本中。文本不是將真實作為它的直接對象，而只能以其中凝結隱含了真實的某些意識形態表意作為其對象，就如同我們在奧斯汀的小說中看到的。可以說，在文本中，意識形態是決定著它的“偽真實”(pseudo-real)成分的情感意向及其特性的支配結構。但是伊格爾頓也強調，盡管意識形態在文本中似乎決定了歷史真實，但文本內部發生的這種“倒置”最終仍然是由歷史本身決定的，“一個人可以說，歷史是文學‘最終的’能指，卻如同它是文學最終的所指。”也因為三者之間具有如此特殊的關系，所以文學看似一塊自由飛地，但我們也知道，這種自由很大程度上是一種錯覺，文學與歷史描述大同小異的處于受支配狀態。
　　可以將以上論述大概歸結為這一趨向：歷史→一般意識形態(GI)→審美意識形態(AI)→文本／文本意識形態。
　　
　　二
　　
　　到此，我們要返回文本本身來思考，即通過更深入闡明三者的內在關系來闡明審美的文本意識形態生產機制或文本的審美表意實踐：前文本的意識形態(或意識形態表意)一文本／文本意識形態一文本的審美表意實踐一歷史。同樣，這只是權宜的描繪。實際上，它們之間相互咬合的構成了“文本”這一多重決定的事態，而并非這樣一種規整單向的線性模式。
　　歷史描述一般追求歷史事件的如實敘述，文學文本也敘事，但它似乎并不受制于歷史寫實律令，卻通過“偽真實”敘事來表意，這種“自我生產”往往給人一種“自由”的錯覺，即由于文學與歷史的距離或特定歷史真實的缺場，好像它是自我指涉的。正如我們以上分析所揭示的，文學的自我指涉只是一種錯覺。伊格爾頓認為，恰好是文學缺乏一種具體的歷史指涉或現實對象，它才含蓄獨特的指涉某些意識形態形構，并且由此間接指涉歷史。伊格爾頓認為，文學想像的虛擬事態的意義并不在于它的字面意義，而在于它們如何有助于塑造某種獨特的表意過程，文本本身是諸多表意形式相互沖突的場所。盡管歷史以文本意識形態表意的方式化入文本，但這種文學虛構形式的表意仍然是仿真于生活世界的意識形態，而不是現實本身。換言之，當我們面對一個文學文本時，最需要探究的是虛構表意生產本身或“對于它作為一種更一般的歷史的再現結構的組成部分之功能的注意”，而不是其字面表達的經驗真實。伊格爾頓認為，“這種審美的生產模式的主要構成要素是——正如我曾表明的——表意實踐對于所指的某種支配性，以至于當所指變得更‘抽象’、更想像或更虛擬時，表意過程就相應處于某種程度的緩解狀態。”伊格爾頓認為，典型的文學話語如詩歌中的能指和所指處于一種紊亂狀態，這樣做恰好是為了凸顯表意實踐本身，以達到一種“陌生化”效果；實際上所有文學話語都是這樣，只不過某些文本可能凸顯其能指，以便對其所指加以變形和陌生化，而有的文本則可能限制這種極端做法。伊格爾頓認為，之所以出現這些差異，根本上是因為文學話語中能指和所指之間的關系是相應于審美意識形態的決定作用而轉變的。從文學語言來看，文本中的所指即作品虛構的“偽真實”，但是這種“偽真實”的象征在場暗示了意識形態的缺場，它可以被理解為文本整體表意過程即意識形態的一種效果，而意識形態則可以視為是一種歷史的表意。
　　可以說，意識形態是以“缺場”的表意實踐方式進入文本，文本內部表意鏈之間的沖突或紊亂恰好是文本與意識形態的矛盾關系使然，“文本中的矛盾是這樣一種受到意識形態決定的真實矛盾反映‘缺場’的產物。”文本生產并非完全被動的接受前文本意識形態材料，而是按照文本自身的表意法則賦予它們特定的形式。阿爾都塞認為，真正的藝術(包括文學)雖然也是從意識形態中產生出來的，但它憑借自身的形式手段與意識形態確立某種“內在距離”，由此可以讓人們從“內部”察覺到意識形態的真相(但不是“認識”意識形態掩蓋的真理)。伊格爾頓認為，這一見解還不能算作真正的科學解釋，并且不合理的將藝術審美拔高到一種神話地位；其次，說真正的作品如何具有揭示意識形態的價值并不等于也并不能由此解答作品的審美價值的奧秘，兩者并不是一回事；再次，這種“內在距離”在作品中是如何實現的?伊格爾頓認為“內在距離說”并沒有完全避開“意識形態超越說”的窠臼，并且馬舍雷的準形式主義的立場只能含糊且很有限的解答這些疑問。在伊格爾頓看來，文本確實是憑借其形式同意識形態建立了某種關系，但是這一關系首先是建立在對文本具有決定作用的意識形態特性的基礎之上，“正是那種意識形態的特性——與它生產的或它所許可的文學形式的變形操作一道——決定了文本獲得重要洞察或不重要洞察的程度”。(星)伊格爾頓在此辨析了這樣幾種“形式”以及它們之間的相互關系。首先是文學形式，在構造文本或意識形態生產的過程中，一般來說它們是由意識形態生產的或由意識形態許可的形式；其次是使得文本發揮文本功能的問題域“形式”，寬泛的說，這種“形式”最終決定文本會把何種形式賦予意識形態；第三，構造文本所需材料的“形式”，這些材料在未進入文本之前就已具有某種意識形態“形式”，它們已經是某種層次某種程度的表意。伊格爾頓作如此區分是為了指出，即使就形式角度來探討文本與意識形態的關系，所涉及的“形式”也是多重的且是多重決定的，可見“內在距離說”以及馬舍雷的模式仍然是不確切的。
　　總之，就文學的意識形態生產的效力來說，它是按照文學話語相對自主的審美生產機制展開的，即它是一種審美表意生產，“重要的是，把握‘意識形態性’和‘審美性’之間關系的鄰近性……它是一種以‘審美的’形式呈現它自身的‘意識形態’的問題，并且反之亦然；即一種對反過來產生了一個審美問題的——該審美問題要求意識形態的解決——意識形態沖突的‘審美的’解決的問題，等等”。按照伊格爾頓的說法，文學作品可以視為是一種二次方的意識形態生產。說“文本是意識形態的某種生產”，就是要表明文本生產是決定性的意識形態與具有相對自主性的文本共同構成的某種“事態”，它不是某一種意識形態的生產，而是一種動態的、多重的意識形態生產。
　　
　　三
　　
　　伊格爾頓如此條分縷析的分析文本、意識形態和歷史的關系，是因為在他看來，一種文本科學的知識必須建立在一種意識形態形構科學的基礎上，科學批評旨在探究作為文學的意識形態話語的生產機制，而不是對文本的缺損或不足加以“完整化”。當伊格爾頓以“生產”來置換“表達”時，他不但摒棄了一種浪漫主義的批評，也摒棄了一種人文主義的主體性理論及其批評觀，同時也是對阿爾都塞意識形態觀及其主體詢喚理論做出了自己的批判取舍與發展。他是通過同盧卡奇、本雅明、布萊希特、馬舍雷、杰姆遜等西馬系譜的其他思想家的對話與爭論來逐步確立其意識形態批判觀與文本科學的。當然，我們也可以說，雖然他的這一模式可謂嚴密精致，但卻由于過度傾向于意識形態視角與文本生產概念，而對文學本身何以生發出審美價值缺乏充分說明；這也許是因為伊格爾頓更接近于本雅明的理論傾向，而對藝術內部的“反美學”力量懷有濃厚的興趣，即“本雅明堅持認為：傳統上隱藏在自律藝術作品中的超越諾言必須在一般的公共領域里公開地被救贖，而不能在什么小圈子中秘密地進行。”
　　如果將《批評與意識形態》與之后的一系列著作如《審美意識形態》聯系起來看，伊格爾頓的理論逐漸凸顯出一種獨特的“審美意識形態”維度，而這一趨向的雛形某種程度上正是萌發于《批評與意識形態》，這也是我們希望深入解讀這部著作的原因。
　　
　　作者單位：華中師范大學文學院
　　責任編輯：楊