當代大眾文化社會功能實現的要素

　　中國的大眾文化崛起于20世紀后半葉。它伴隨著物質的富裕、精神生活的渴求，植根于市場經濟的沃土，吸收豐富的自發狀態的民間文化，在很短的時間內便迅速壯大為與來自政府的主流文化、來自學界的精英文化并駕齊驅、三足鼎立的社會主干性文化形態。它的發展壯大從根本上改變了中國文化的傳統格局，積極影響了國民的人格塑造和社會發展的面貌，但也引發了多重社會效應和多種不同的評價和議論，這促使人們不得不去思考它的價值、效應及其發展控制問題。
　　一個時代文化有一個時代文化的任務。20世紀90年代以來，改革開放取得了顯著成效，大眾從解決基本的生理生存中解放出來，產生了更深層次的、更豐富的精神文化需求。民眾不滿足于文化受眾的角色，轉而追求創造富于自我個性的文化以證明自身的價值和能力。可以說，個性在當代社會大眾心中具有至高無上的地位，如何突出、表現和創造個性是大眾不斷攻堅的課題。這也理所當然地成為以服務大眾為宗旨的大眾文化的一個重要主題。
　　個性一詞最初來源于拉丁語Personal，我國《心理學大詞典》中的個性定義是：“個性，也可稱人格。指一個人的整個精神面貌，即具有一定傾向性的心理特征的總和。”大工業生產前期，商品生產與消費長期呈供小于求的態勢，社會發展的核心是提高生產率和降低成本，流水線作業和產品工藝標準得到肯定和支持。此時，個人能力主要致力于生理生存。而在后工業階段，社會生產力迅猛提升，生產與消費關系轉變為供大于求，如何契合大眾消費心理成為關鍵，生產者開始關注如何滿足大眾的個性化需求。除了社會生活模式給民眾以張揚個性等于展現自我的心理暗示外，計算機、網絡等現代科技更是極大提高了個人的社會影響力。以服務大眾為宗旨的大眾文化無疑也成了大眾張揚個性、展示自我的一個平臺。
　　然而，時代背景下所呈現出來的民眾的個性一定程度上喪失了其本真。其一，當代大眾所展示的個性具有許多非個人本意的因素，是時代背景與個人的社會化信息整合后的結果。多元文化環境一方面滿足了大眾的多樣化需求，另一方面也加劇了社會的不穩定性。個人的存在首先是以社會的一員出現，保證自身的安全和群落的穩定是社會組織的基本功能，“認同”可以讓具有同樣觀念的個人凝聚成群體，并在抗衡外部壓力時保持力量優勢。然而，“認同”讓個性不再以個體為單位，而是以這個群體的共同觀點作為其外在表現的承載。進而言之，這種個性的群體化表現是社會大環境下個人為了獲得歸屬感和安全感的結果。正如波德里亞所說：“根據名望或類同的要求，個體的個人需求是以集體語境為索引的。其中首先有一種區分的結構邏輯，它將個體生產為‘個性化的’，也就是生產為相互區別的，但是根據某些普遍范例以及它們的編碼，他們就在尋找自我獨特性的行為本身中相互類同了。”①與此同時，立足于市場經濟的大眾文化商品的利潤原則將這種標準化生產提升到文化工業層面。霍克海默和阿多諾認為這種文化工業全面綁架了藝術和個性，“它憑借自己的力量，把先前笨拙的藝術轉換成為消費領域以內的東西，并使其成為一項原則，文化工業拋棄了藝術原來那種粗魯而又天真的特征，把藝術提升為一種商品類型”②。文化產品以標準化的方式從工廠統一生產出來，產品的條形碼、規格、型號、所屬類別、適應群體等清晰地表明它們背后的個性是偽個性，是標準化流水線上的產物，產品個性存在的根基在標準化運作的前提下被損傷。這些文化產品被貼上個性的標簽，不是追求個人之間的審美差異，而是將各種符號映射到相應的個性，產品的獲得就是個性的獲取，也是獲得者相應身份符號的展示，即可被相應的“群”認同。在這樣的時代背景下，許多大眾文化產品仍然戴著“個性”的頭銜，積極指導大眾展現所謂的個性，用符號化的個性和商品化的個性來消解個性的本義，讓商家和大眾都可以方便地“按圖索驥”解讀產品背后的個性內容。
　　馬克思十分重視人的個性發展。在他的著作中有許多地方談到“個性”。而最集中的體現是馬克思關于人的發展第三個階段的表述:“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”。③他認為“自由個性”是人類社會發展的最終目標和最高成果。馬克思使用“自由個性”這一概念表達了他對人作為個體即獨一無二的獨特性存在的充分關注。人的個性蘊涵著人的本質規定性，正是人的個性使他的存在不可替代。因此，一個人個性的存在是他真正存在的基礎。馬克思、恩格斯把發展及保持自己的“信仰自由、思想自由、交往自由”，保護自己的獨立性和維護自己的人格尊嚴作為個人不可剝奪的權利。因此，全面發展的、擁有理想人格的人離不開個體對自我的關注、肯定和完善。因此，目前大眾文化中群體化個性泛濫這一不爭的事實必須引起高度重視，理解并掌握大眾文化產品的運作規則，注重大眾文化產品的質量，通過已經鋪展開來的文化工業生產，再通過現代科技的力量，不斷縱深化和廣闊化，就是最利于消除當代大眾個性的蒙蔽、恢復當代大眾個性的本真的途徑，從而也能保證大眾文化履行自己的社會功能。這也是大眾文化的生命力所在。
　　毋庸置疑，“傾向性的心理特征”是“個性”這一概念中最為突出的要素。然而，過于注重“傾向性的心理特征”，即注重與眾不同之處，而忽略了個性的基壤是人格，是社會共同認可的正面的、積極的特征，勢必產生諸多弊端。
　　但是，人必然是屬于社會的人，人的個性必然是在社會中形成的，在社會形成公認的符合“人”的特征的基礎上形成的。因此，個性是人格的指歸，人格卻是個性的根基。由于我們處于一個政治多元、經濟多元、文化多元的時代，對理想人格的認知原則與價值取向必然是多元的，我們一方面沒有必要也不可能為理想人格制定一個具體的統一模式。但另一方面，理想人格中最根本的價值內涵又是必須確定的，正是基于此，我們在承認理想人格建構之多元取向的同時，必然要提出真、善、美三個最基本的原則。在構建和諧社會的過程中，大眾文化必須充分關注人的自由個性的培植的同時，強調在理想人格的塑造中把自由個性與社會責任統一起來。
　　20世紀90年代文化產業在中國迅速擴張后，物質產品的市場化刺激了文化產品的商業化，城市文化市場的形成帶動了文化消費群體的形成。在一些人心目中，原有的政治熱情和社會關懷熱情淡化，受功利主義、實用主義、世俗主義、物質主義、感覺主義等觀念的影響。他們的理想人格楷模由對社會作出巨大貢獻的政治型、知識型轉變為由社會中獲得極大回報的經濟型、娛樂型，這對于社會的健康發展是極其不利的。為了揚名獲利，各種各樣的炒作超乎想象，破處門、短褲門之類的“門”事件令人痛心，這正是在所謂的張揚個性的迷霧下一味標新立異卻喪失了人格塑造的惡果。
　　文化需要精神才會具有鮮活的生命力。可以簡單地說，文化的精神就是教育人、培養人，把一個自然人改造成為一個合格的社會成員。而具備完整的、獨立的人格是作為一個當代公民的必要條件。提高一個國家或民族的文化素質不是靠文化精英們坐在書齋里以諄諄教導、高高在上的教化心態制作長篇累牘卻無人問津的經典巨著，也不是憑借造星能人包裝幾個明星身先士卒，而是靠民眾用執著、熱忱去演繹和完成。大眾文化應該很好地把握優勢，忠實地履行自己教化天下的基本職責。齊格蒙·鮑曼說：“必須經過超常努力，方能達到對神秘的和真正有價值之物的理解，永遠是知識分子自我合法化神話中的絕對必要的一部分。”④
　　波斯納提出了公共知識分子的概念，他認為公共知識分子的緊要之處在于公共，由此他強調，“在‘知識分子’前面加上‘公共的’這一修飾詞，我旨在強調，不論這些知識分子的作品如何具有跨學科的意義以及政治上的影響，倘若不能與超出一小部分專業讀者以外更多的社會公眾交流溝通，就不屬于本人使用這一術語層面上的公共知識分子。”⑤的確，文化抑或大眾文化都只是一個概念。關鍵在于，時代需要這樣一批文化工作者加入大眾文化的生產過程中去，大力宣傳奮斗、友愛、同情、仁慈、誠信、寬容等美好的人格品質，引導大眾塑造理想人格，張揚本真個性。（基金項目：遵義師范學院2010年哲學社會科學科研課題）
　　注 釋：
　　①讓·波德里亞著，張一兵主編：《消費社會》，南京：南京大學出版社，2006年版，第62頁。
　　②霍克海默、阿多諾著，渠敬東、曹衛東譯：《啟蒙辯證法》，上海:上海人民