文字獄的心理背景

　　文字獄屬于詔獄的一種，它的特征是：罪狀由當(dāng)權(quán)人物對文字的歪曲解釋而起，證據(jù)也由當(dāng)權(quán)人物對文字的歪曲解釋而成
　　
　　我國古代因猜忌而受誅殺的例子很多，文字獄大都屬于這一類慘禍。對于文字獄，柏楊解釋說：“文字獄屬于詔獄的一種，它的特征是：罪狀由當(dāng)權(quán)人物對文字的歪曲解釋而起，證據(jù)也由當(dāng)權(quán)人物對文字的歪曲解釋而成。一個(gè)單字或一個(gè)句子，一旦被認(rèn)為誹謗元首或諷刺政府，即構(gòu)成刑責(zé)。文字的意義不在客觀的解釋，而在當(dāng)權(quán)人物主觀解釋。文字獄的本身就是當(dāng)權(quán)人物做賊心虛的一種反應(yīng)，越是心虛，越是神魂不寧，聽到別人說‘亮了’，他就肯定是譏諷自己的禿頭，因而惱羞成怒。于是知識分子除了被‘誣以謀反’外，又多出一種純屬于文字的災(zāi)難。”
　　我們可以從下述幾個(gè)例子中看到因猜忌而進(jìn)行誅殺的慘禍：
　　忌諱和過度聯(lián)想。因朱元璋做過小偷，忌諱“賊”字，因江南方言“則”、“賊”同音，因此浙江府學(xué)教授林元亮奏章上有“作則垂憲”，觸了忌諱，竟被處斬；桂林府學(xué)教授蔣質(zhì)奏章上有“儀則天下”，也是一樣，處斬。因朱元璋做過和尚，忌諱與光頭、落發(fā)有關(guān)的詞語，因此尉氏縣學(xué)教授許元奏章上有“體乾法坤，藻飾太平”， “法坤”硬被解釋成“發(fā)髡”（剃光頭），將許元處斬。
　　過敏式詮釋，如印度高僧釋來復(fù)告辭回國前寫了一首謝恩詩，中有“殊域及自慚，無德頌陶唐”，處斬。“殊”被解釋成“歹朱”，認(rèn)為是對大明朱氏的譏諷，“無德”被解讀為對朱元璋的攻擊。
　　到了清代，因猜忌而大興文字獄，更有甚焉。戴名世案和《字貫》案都是有名的文字獄。李岳瑞在《春冰室野乘》一書中談到：“戴名世，字潛虛，安徽桐城人，年五十始登康熙四十八年己丑科進(jìn)士，以一甲二名授編修，一時(shí)文名籍甚。其誅也，為與弟子倪生一書也。書論修史之例，謂清當(dāng)以康熙元年為定鼎之始，順治雖入關(guān)十八年，其時(shí)三藩未平，明祀未絕，若循蜀漢之例，則順治不得為正統(tǒng)也云云。為仇家所訐，遂罹慘禍。至吾邑《王氏字貫》一書，亦全家被禍，著者斬，家屬遣戍。其書因《康熙字典》之陋，乃增損而糾正之，坐是得罪。”另外，“國初南潯莊氏私史之獄，罹禍者至數(shù)十家，其始末人皆知之。吳梅村《綏寇紀(jì)聞》一書，身后亦幾成大獄”。這些記載，如今讀來猶感驚心動(dòng)魄。
　　柏楊曾經(jīng)這樣評論文字獄：“中國每一個(gè)王朝幾乎都有文字獄，這是極權(quán)政治的特色之一，不過都是一些偶發(fā)事件。直到十四世紀(jì)明王朝開國皇帝朱元璋，才把文字獄作為一種合法的謀殺手段，這手段到了清政府手中，更進(jìn)一步地作為一種鎮(zhèn)壓漢人反抗的血腥工具。”
　　說穿了，“產(chǎn)生文字獄的心理背景，十分簡單。當(dāng)權(quán)者內(nèi)心有潛在的罪惡感和自卑感時(shí)，自顧形慚之余，對別人的一言一語，都會硬拉到自己頭上，惱羞成怒，采取強(qiáng)烈的報(bào)復(fù)。”大興文字獄之時(shí)，對于觸主政者忌諱的文字自然要撲殺，對于揭露某些事實(shí)真相的書更要加以查禁。柏楊指出：“專制政治的頭目，都十分脆弱，這跟他表面的‘英明’相反，所以對任何一種暴露真相的行動(dòng)，都心懷恐懼。軍隊(duì)叛變，固不可外揚(yáng)，免得引起連鎖效應(yīng)。縱是公主放一個(gè)屁，也不準(zhǔn)外人知道，只因公主放了個(gè)屁，簡直像一個(gè)村姑，有傷皇室的尊嚴(yán)，人民就會對皇室輕視，進(jìn)而把皇室推翻。”
　　平時(shí)喜歡舞文弄墨的朋友，可能稍有不慎就遭遇大禍，如許指嚴(yán)《南巡秘紀(jì)》指出的那樣：“忌諱之朝，務(wù)戕賊人之言論自由，雖嚴(yán)正切直、無瑕可蹈者，尚不惜多方摧敗之，況其為稗官野說，佚蕩淫衍，本授人以排斥之柄哉！書生不知世路險(xiǎn)，往往以無心文字抵觸法網(wǎng)，至身族誅而不悟，須臾不忍，慘禍交縈，徒供讀史者之嗟嘆而已，何足道哉！”生在這樣的世上，真是前世造的孽，有苦難言。
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