自由心靈的避難所

　　摘要：道家強調貴柔守雌，儒家鼓吹剛健有為，儒道互補是中國思想史上的一個特色，使人生具備了進退取守的張弛之道。特別是莊子的自由哲學，為那些以儒家精神入世而不得志的文人提供了自由心靈棲息的避難所。其哲學思想中對自然本性的規定，以及對理想人格的建構是實現這一轉變的內在依據。
　　關鍵詞：自由；無為；理想人格
　　
　　在先秦諸子百家中，道家強調貴柔守雌，“無為”的思想特征反映在封建社會中不得志知識分子身上，便是陶淵明式的“人生似幻化，終當歸空無”。這是封建社會中典型的失意文人的心態，通過追求悠然生活來自我安慰及保持品節。儒家鼓吹剛健有為，以自覺維護社會的倫理綱常為己任。儒道兩家不同的思想特征和價值取向使得二者在人生態度上互為補充，成為進退取守皆可從容對待、保持心理平衡的調節劑。相比儒家理想人格的境界是“修身、齊家、治國、平天下”來說，道家莊子的理想人格的境界則是“獨與天地精神相往來”的自由境界。儒家的人格建構具有明顯的現實功利性目的，莊子哲學的人格建構則突出了理想化的精神自由。值得注意的是，那些在“經世致用”過程中遭受挫折的人，那些具有獨立自由意識的人，那些不甘于受儒家思想束縛的文人，自然而然地便轉向莊子，尋求心靈的解脫和安慰。在這個意義上解讀莊子的自由哲學便有了心靈慰藉之義。
　　莊子強烈感受到當時社會所施加給人的是桎梏和窒息，因而要求擺脫一切現實的枷鎖，渴望自由平等的“至德之世”。于是他另辟蹊徑，從惡劣的社會環境中解脫出來，轉向個體的精神領域。同時，由于人的內心也會受功名利祿的誘惑而變得不自由，從而構成了除現實政治之外的另一種不自由的重要因素，要想獲得自由，只有企圖超越現實，追求精神上的絕對自由，過一種無憂無慮、快樂逍遙的生活。
　　一、“道”性無為，成就其人生也是無為的
　　莊子從生命的本原、自然的本性來思考人的本質、人生的歸宿，從根本上說，強調自然的人生觀，其核心就是自然無為，始終以“道”作為人生的最高理想，通過體“道”尋找人生的真諦。“道”是宇宙的本體精神和生命之源，是萬物的本體，也同樣是人的本體。作為宇宙之一物的人，就不能離開“道”。同“道”的分離，就意味著偏離了本體，切斷了生命之根。“道”體現在人身上就是自然之性，“道”是自然無為的，所以人的本性也是自然無為的。順命、安命，就是合乎于自然之道。只有以一種超脫、悠游的態度來面對現實人生，做到“安之若命”、“安時處順”、順物之性、順物而化，才能超越現實人生，達到理想化、審美化的人生，實現人生的自由。
　　莊子強調“無為”是人的自然本性，是有其特定歷史原因的。莊子所處的時代，人們不僅被“物”所役，還被自己所設立的社會倫理規范所束縛，從而極大地限制了人的自然本性，使個體失去了人格獨立和精神自由。莊子并不是絕對地反對“仁義禮樂”本身，他所向往的“至德之世”就到處浸潤著“仁義禮樂”，這是人們的自然之性。然而到了后來，“仁義禮樂”卻成了統治者強行推廣的東西，這就違背了人的自然本性。孔子最先提出“性相近，習相遠”的命題，并把“仁”作為人的最普遍的本性。孟子提出了“性善論”，認為“四端”是人的本性，只要努力擴展“四端”，就能“盡心、知性”以“知天”，即達到“天人合一”的境界。這里，孔子和孟子都強調了人格的自我實現，但是他們是用封建道德倫理來規范人格，否則，就談不上有什么自我實現和自我人格。莊子卻與之相反，他主張復歸“道”本體，即人的真正的自然本性，只有恢復并發揮這一本性，才能使人獲得自由。
　　二、理想人格為自由的心靈提供了避難所
　　莊子對人生的思考，有著自己鮮明的特色，他主要不是從社會、倫理的角度，而是以宇宙的、自然的視角為切入來考察人生，其本體論與人生觀是緊密結合在一起的。在道家學說中，莊子比任何人都更集中、更突出地關注和思考了人生問題，并且把“道”和人生緊密相連，把“道”的境界看作是人生所能達到的最高境界。然而，莊子論“道”主要目的不是探討論證宇宙的本體是什么，而是為了引出人的本體依據，并在此基礎上建立一種理想人格的范本，從而為自由的心靈提供可以棲息的避難所。雖然理想人格只存在于莊子的精神王國領域，但不能由此得出莊子的理想人格是空洞而無意義的結論。在亂世中，理想人格模式可以提醒人們認識統治者的虛偽本性以及封建倫理道德對人性的摧殘。同時，對于以儒家精神入世而不得志的文人，可以醫治其遭受創傷的苦難心靈，也不失為同黑暗社會及悲劇命運相抗爭的一種特殊形式。站在平民百姓一邊，不與統治者同流合污，不因失意而失志，始終保持人格的純潔性，這便是莊子人生觀中積極的一面。
　　1．理想人格的內涵豐富，境界各異。“至人”是“大澤焚而不能熱，河漢洹而不能寒”，“神人”是“肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露”，“千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉。”雖境界有細微不同，但都是天生異秉并且超凡脫俗，來去自如。但這種脫俗的自由，只是純精神層面的，形體還是不能避免人間的沖突矛盾。因此理想人格的自由超脫只是精神上的。
　　2．理想人格啟發人們的自由意識。莊子的理想人格建構帶有理想化的色彩，其理想人格的典型都是虛構的，不僅個個都是神奇、高超，充滿著玄妙和神秘，更重要的是都注重人的內在本性和心靈的獨立與自由，具有超現實性。這里反映出沒有自覺就談不上自由，強調人們的主體自覺性，只有讓個體自覺地擺脫種種束縛，以自覺的精神追求來抵制政治及物欲對人心的干擾和侵蝕，才能啟發人們的自由意識，達到自然與自由的統一。
　　3．理想人格的外在表現是避世。縱觀中國古代，有了文明社會的權力結構和政治斗爭，就有了權力結構和政治斗爭的回避者。這些隱者不依附于權力體系，與統治者保持一定的距離，順應內心對自由的渴望與追求，從而能夠對現實社會采取冷靜觀察和理性批判的態度。莊子的自由哲學就與其有某種契合。在莊子時代，現實社會困擾太多，人世間充滿了暴戾、掠奪與剝削，物質財富的擴大和仁義道德一樣使人“失去常性”，這些都妨礙了達到理想人格所推崇的“逍遙”，那么肉體的遠離便是上策。只有拋棄了仁義、圣知、機械、機心之事，天下才能大治。莊子的避世，不是為了嘩眾取寵，而是實實在在為了避免現實政治、經濟、文化的一切社會文明對“人”自由的干擾和危害，是其哲學思想中理想人格的必然要求和現實表現。
　　4．理想人格的內在精髓是人格的獨立自由。理想人格追求的是“獨與天地精神