解放與消解殖民

[摘要]：《圣經》解讀締造了基督教不同歷史時期的諸多思潮，同時見證了西方文明的發展。中世紀，《圣經》解讀桎梏于以教皇為首的羅馬天主教陰霾下，16世紀宗教改革改變了中世紀的局面，開拓了歸正路線的解放路線。20世紀后半葉興起的后殖民主義為《圣經》解讀注入了性別、種族、地域、第三世界、全球化的后殖民視角，解構了以歐洲為中心的《圣經》殖民化解讀，開辟了對話、對位、差異、互補、合作式的消解殖民視角和后殖民視角。這無疑對世界各國增進文化交流有著積極的意義。

[關鍵詞]：《圣經》解讀 消解殖民 后殖民視角

一、引言

《圣經》作為基督教的正典書籍對西方的政治和經濟、文化和藝術、哲學和歷史產生了深淵的影響。對《圣經》的不同闡釋在歷史上留下了難以磨滅的記號，這些闡釋有的被定義為和基督教正統相對立的異端；有的以宗教改革的形式發起革命并改變了西方世界；有的開辟了不同的宗教派別；有的促使了孤兒院和醫院的建立。無疑《圣經》的解讀關系著西方世界的方方面面，正如維多利亞時期的歷史學家Macaulay評論道：“如果西方文明的積淀全部消亡而只有《圣經》保留下來，那么這本書足可以把西方文明的輝煌和美麗重建起來”。《圣經》作為基督教信仰的根基，其解讀在歷史上曾經掀起無數波瀾。《圣經》解讀的權威是神學家，還是教父；是使徒，還是護教家；是羅馬大公教會（catholic church），還是新教（protestantism）的諸派別；是解經家，還是普通信徒。這一問題的答復鑄造了西方《圣經》闡釋的歷史脈絡，這一脈絡的運行區間趨向于不斷的解放和殖民化消解。《圣經》闡釋從中世紀教皇制（papalism）的霸權解讀中得以釋放后，回歸到16世紀歸正神學（reformed theology）的路線，再到18世紀的自然神學（natural religion）和19世紀的自由神學（liberal theology）的解讀，再到20世紀的解放神學（liberation theology）和后殖民神學（postcolonial theology）的解讀，《圣經》解讀的張力不斷解放，其殖民化解讀在后殖民時期不斷被沖擊、對抗、甚至是消解。

1世紀《圣經》解讀的權威訴諸使徒（apostles），使徒保羅、彼得和約翰被賦予了對《圣經》話語的絕對闡釋地位。使徒保羅把福音傳入了哥林多、安提亞直至羅馬，福音這樣就在整個羅馬帝國廣傳開來。使徒不僅是福音的傳播者，而且還是權威解釋者。使徒保羅在雅典的亞略#8226;巴古和伊壁鳩魯（epicureanism）、斯多亞（stoicism）不同的哲學學派辯論，解釋并捍衛了《圣經》的權威地位。二三世紀《圣經》解讀進入了護教時期（apologetics），查士丁、愛任紐、克萊門特、奧利金、西普里安這些護教士為《圣經》權威辯論甚至是付上生命代價，他們確立了基督教信仰的雛形。這一時期，《圣經》正典的六十六卷書得以確立，使徒信經（apostle's creed）的信仰原則形成并傳承至今。4世紀基督教被羅馬帝國確立為國教并開始了一千多年的絕對統治地位，教皇制、隱修制（asceticism）和僧侶制（monasticism）進入了歐洲，開辟了西方中世紀以奧古斯丁、安瑟姆、阿伯拉爾和阿奎那為中心的經院哲學（scholasticism）。整個中世紀拉丁文《圣經》的解讀桎梏于教皇手中，教皇被視為使徒彼得的繼承者，他是教會的仲裁者和上帝的代言者。宗教法庭的設立和贖罪券的買賣致使教會腐敗，這樣的腐敗使教皇的權威不斷收到挑戰。14世紀的英國改教家威克里夫和15世紀的改教家胡斯點燃了宗教改革的序曲，為16世紀馬丁#8226;路德的宗教改革運動奠定了基礎。縱觀基督教產生到發展的1500年，不難看出，《圣經》解讀被使徒、護教士和教皇來掌控。經文的闡釋方法（exegesis）、救恩論（soteriology）和末世論（eschatology）的闡釋都被教皇統治下的教會利用并被歪曲，因而形成了中世紀靈魂論買賣性和煉獄式的審判。《圣經》解讀的權威無疑受教皇的利用和掌控，牢籠于教皇和羅馬天主教的歪曲下。16世紀宗教改革歸正神學路線的《圣經》解讀和19世紀自由神學的視角促使了《圣經》解讀的解放化，其解讀從教皇教權的禁錮中解脫出來，開創了諸多宗派和個性化解讀的方式。二戰后興起的后殖民主義從性別、種族、邊緣、第三世界、亞非拉、全球化的視角瓦解了以西方為中心的《圣經》殖民性解讀，開辟了后殖民多元的消解殖民化的解讀。

二、《圣經》解讀的解放：宗教改革和自由神學

中世紀《圣經》解讀桎梏于教皇手中，對救恩和使徒傳統有著錯誤的認識。對于救恩而言，中世紀認為救恩可以進行買賣，活人可以為死去的人購買贖罪券來把死人從煉獄中解救出來。對于教會和使徒傳統而言，中世紀形成了諸如圣餐禮、嬰兒洗禮、堅振禮、婚禮等七種圣禮（seven sacraments）；同時教會贊揚七種美德（seven cardinal virtues）并認為信徒只有操練這七種美德才能得到教會的認可和救贖，這七種美德分別是信、望、愛、正義、謹慎、節制、剛毅。與其相對，教會鞭撻七宗罪（seven deadly sins）并懲罰違背這七宗罪的信徒，這七宗罪分別是驕傲、憤怒、嫉妒、懶惰、貪吃、色欲、貪婪。教會的圣職是由教皇委任并可以買賣，同時教會還興起追奉圣徒（idolatry）和圣像崇拜（iconography）等運動。無論是七種圣禮還是七宗罪，無論是圣徒崇拜還是圣像運動，這都反映出教皇制下對《圣經》解讀的誤區和霸權統治。除此之外，《圣經》只能用羅馬帝國時期通行的拉丁文，其他語言翻譯和闡釋《圣經》是對上帝的褻瀆。絕大多數普通人由于不會拉丁文而沒有閱讀《圣經》的能力，即使有些人具有拉丁文閱讀能力，他們也不能擁有閱讀《圣經》的權柄。只有教士和僧侶才有查考經文的權利。這樣《圣經》解讀被教皇牢牢地控制，同時為教會的利益和教權服務。中世紀教會的黑暗統治持續了一千多年，教皇是《圣經》解讀的權威和教會的仲裁者，是人類的救贖者和上帝的代言人。在這樣的氛圍下，馬丁#8226;路德深感教皇對救恩解讀的荒謬性和贖罪券買賣的不符合圣經性。1512年，路德把揭露教會謬誤和腐敗的九十五條（ninety five theses）張貼在教會門上，從而興起了轟轟烈烈的宗教改革運動（reformation）。馬丁#8226;路德在德國的宗教改革促動了整個西方教會從教皇制中解放出來，《圣經》從教皇霸權和錯誤的解讀中脫離出來，從而得到了解放。

馬丁#8226;路德是個修士，堅信只有通過苦修和從事圣職工作才能從地獄的審判中得到救贖。馬丁#8226;路德在閱讀拉丁文《圣經》羅馬書（Romans）時意識到上帝的救贖是“因信稱義”，是上帝單項的作為和恩典，救恩和人的善行、苦修和教皇的赦罪無關。“因信稱義”無疑否定了教會贖罪券買賣的救贖觀，揭示了人的作為、美德操練和救贖根本沒有關系。馬丁#8226;路德大膽地質疑否定了教皇的權威，解放了《圣經》解讀的教皇化同時，他把《圣經》翻譯成德文。德文《圣經》的翻譯促使《圣經》閱讀的通俗化、地方化和廣泛化。馬丁#8226;路德對教皇權威的挑戰和翻譯經文之舉為《圣經》從教皇制的解讀中解放出來奠定了基礎，同時也促發了各國的宗教改革運動。教皇對《圣經》解讀的權威在英國受到了亨利八世的沖擊，亨利八世開辟了安立甘宗（Anglicanism）。1611年在英國國王詹姆斯一世的組織下把《圣經》從希伯來語和希臘語翻譯成英文，這就是詹姆斯一世欽定本大《圣經》（King James Version）。這一欽定本在英國廣泛推行，一直應用近三百年，這無疑促使了英國平民對經文閱讀的開放化及自由化。英國的宗教改革和詹姆斯欽定本《圣經》的翻譯見證了《圣經》解讀解放化在英國的發展。在日內瓦約翰#8226;加爾文開辟了對《圣經》解讀的加爾文主義，這就是清教主義。加爾文在《基督教要義》中開辟了唯獨基督（Solo Christos）、唯獨信心（Sola Fide）、唯獨恩典（Sola Gracia）、唯獨圣經（Sola Scriptura）、唯獨榮耀（Sola Gloria）的信仰路線。加爾文同時把《圣經》翻譯成了法語，解放了拉丁語《圣經》的奴役。《圣經》解讀自中世紀以來進入了解放化的人文主義時代，同時《圣經》解放化解讀和各國宗教改革致使整個西方世界發生了翻天覆地的變化，各國紛紛從教皇制中獨立出來。各國獨立體現了《圣經》從教皇制中解放出來，形成了解放化的宗教多派別共存和沖突的時代，諸如：英國的安立甘宗（Anglicanism），蘇格蘭的長老宗（Presbyterianism），德國的路德宗（Lutheranism），新大陸馬薩諸塞的清教宗（Puritanism），羅馬的大公派（Catholicism），瑞士興起的浸信會（Baptism）。《圣經》解讀的解放化形成了派別和國別的差異，把《圣經》解讀帶入了解放化的闡釋中。

19世紀興起的自由神學把個人體驗、哲學思考、歷史考證帶入了《圣經》解讀，這樣《圣經》解讀中注入了歷史和個人因素。自由神學認為《圣經》解讀要從兩方面進行解放化革新。一是要從現代文化、哲學、科學的角度重新建構傳統基督教思想；二是要消除層層和現代無關，或是和現代思想而言無從相信的傳統信條，發現基督教的真髓。這樣，自由派神學以銳不可當的趨勢一掃基督教千年的正統和權威的積垢，調和和信仰與現代科學的矛盾并搭建了和諧之路。自由神學揚棄了諸多不合現代科學的信條和教義，不相信圣經是默示的，并棄絕三位一體或是基督神性這些教義。“現代化”的解讀圣經從歷史的合理性、可證明性、可塑性、人本性等角度重塑基督教的現代性。《圣經》自馬丁#8226;路德宗教改革建立起來的正統受到了自由神學的沖擊。自由神學之父施萊爾馬赫（Schleiermacher）在《論宗教：致批判宗教的文化人》一書中提到宗教信仰而在于“人類生命和文化的一種基本、獨特、綜合性的質素”，這是完全仰賴某種無限的東西而有的感受（Gefuhl）。“感受（Gefuhl）”致使圣經客觀性淪為完全主觀的層面。19世紀最后的二十年和20世紀的前二十年，自由派神學常被稱作“利奇爾神學”。利奇爾（Ritschl）解讀定義《圣經》為價值判斷和一系列的價值判斷，和康德一樣把基督教貶低為德行的層面。他認為宗教和科學是兩個不相容的層面，科學屬于客觀事實層面，而宗教屬于主觀的價值判斷層面。《圣經》解讀從基督教傳統中解放出來，進入了一個個人化、自由化、主觀化的解讀時代。這種解讀正如尼布爾（Niebuhr）宣稱自由派神學是沒有怒氣的神，借著沒有十字架的基督工作，將沒有罪的人帶進了沒有審判的天國。

16世紀宗教改革把《圣經》解讀從教皇制和天主教的桎梏中解放出來，開辟了歸正宗諸多派別的不同解讀，并見證了路德宗、安立甘宗，長老宗、浸信宗和加爾文宗多元解讀的解放局面。19世紀的自由神學把《圣經》解讀置入了一個以個人經驗、個人價值判斷、個人體驗的主觀化層面，至此《圣經》解讀步入了自由化的個性時代。《圣經》從中世紀教皇制的霸權解讀到16世紀改教家多元歸正解讀，再到19世紀和20世紀初自由神學的個性化和自我化的解讀，《圣經》解讀經歷了一個不斷解放化的過程。

三、《圣經》解讀的消解殖民：后殖民視角

1492年哥倫布新大陸的發現開啟了西方殖民者對亞非拉的殖民化，西班牙、葡萄牙、荷蘭、法國成了殖民化浪潮的先行者。16世紀英國加入了這場殖民戰爭并超越了各殖民國建立了殖民霸權。在這場殖民戰爭中，不僅有政治上的奴役，還有經濟上的不平等貿易和掠奪；不僅有文化上的殖民，也有種族的滅絕；不僅有土地上的侵略，也有精神上的桎梏。在殖民過程中，西方殖民者把未被基督教觸及的地域稱為蠻荒之地，在那里居住的人被認為是野蠻的種類。為了開化這些野蠻人，殖民者推行了宗教政策。英國針對非洲部落的黑人宣教，西班牙、葡萄牙在拉丁美洲的土著居民中宣揚天主教；英國在新大陸執行清教主義的精神；法國在密西西比沿岸和五大湖區推行了天主教教義。這樣殖民者把基督教的諸派別強權的推行在亞非拉大洲的被殖民者身上，這些被殖民者被迫放棄了他們的原始信仰。有些地方雜糅性地接受的基督教，有些地方完全被同化。無論是雜糅性地接受還是完全同化，被殖民者根本沒有和西方殖民者相對抗的能力，甚至是話語權。在宗教推行過程中，亞非拉是沒有聲音回應的存在，是窒息的生命體。殖民化過程大概經歷了三個主要階段：第一階段是早期殖民，這一時期從15世紀起一直延續到19世紀，這一時期歐洲以重商主義為中心建立其統治，其代表是葡萄牙、西班牙、英國、法國和荷蘭。第二階段是殖民高潮階段，這一階段從19世紀末開始延續到20世紀中葉，這一時期主要是各帝國工業資本的壟斷和商業資本的壟斷，其典型代表是英國。第三階段是殖民晚期，這一時期是指20世紀中葉殖民的結束后殖民和帝國文化對被殖民國的繼續影響，其代表是美國。隨著20世紀中葉殖民主義的結束，各個被殖民國紛紛取得了政治上的獨立，并建立起自己的國家。這些曾被殖民的國家開始文化的獨立，他們的話語權開始建立并釋放出來。

二十世紀七八十年代在文化領域興起了后殖民主義（postcolonialism），后殖民是對殖民主義的反思、對抗、反叛和解構。后殖民者大都來自曾被殖民的亞非拉，愛德華#8226;賽義德在《東方主義》和《文化和帝國》揭示了歐洲中心化的西方殖民解讀對東方的壓抑和貶低，從而提出了“對位解讀（contrapuntal reading）”，這種解讀消解歐洲中心化和殖民化。霍米#8226;巴巴在《文化的地位》中闡釋了雜糅性的多元解讀，對抗并消解西方霸權。女權主義者、馬克思主義者、解構主義者斯皮瓦克從女性、權利、種族角度顛覆西方殖民化的解讀方式，開辟了解構式的差異性閱讀（differential reading）和干擾性閱讀（interruptive reading）。同樣，《圣經》解讀進入了后殖民時代，其解讀方式給西方主導的《圣經》解讀注入了對話（dialogical）、對位（contrapuntal）、對抗（conflicting）、差異（differential）、解構（deconstructive）、無中心（decentering），性別（gendered）、種族（racial）性等因素，同時把《圣經》從歐洲中心化的解讀帶入了一個世界化的視角（global perspective）。非洲裔美洲神學家W.H.Myers揭露了《圣經》歷史解讀，無論是方法還是內容，都以歐洲為中心（Eurocentric）。歐洲中心化的解讀《圣經》只強調西方世界觀而忽略他者。例如英國殖民者在對新大陸的侵犯時，把自己比喻成約書亞帶領以色列人過約旦河征服迦南地，在新大陸建立一個伊甸園式的上帝之城（a city of God）。這無疑是西方主導的元敘事，壓抑了他者的話語權。非洲裔美洲神學家主張把不同信仰群體的他者《圣經》解讀帶入西方主導的《圣經》解讀，展示其話語權和歷史身份。黑人在西方主導的解讀中被認為是雅弗的后裔，不是上帝的選民，而是被遺棄的族類。

第三世界南非神學家P.J.Hartin提出了《圣經》解讀要關照黑人群體，不能排除黑人的話語權，應把黑人的情感、身份、地位、社會性植入《圣經》解讀。女權主義者K.O'Brien Wicker在其《圣經研究：女性主義視角》（《Searching the Scriptures：A Feminist Introduction》）中提出《圣經》解讀是以父權中心化的（patriarchal），忽略了女性性別的話語權。女性解讀認為父權解讀壓抑了女性身份和地位，傳統解讀忽略了女性特有的權利，因而女性解讀相對于傳統解讀揭開了對抗式的閱讀（resisting reading）。J.R. Levison和P.Pope-Levison把全球視角（global perspective）引入西方傳統《圣經》解讀，認為西方《圣經》解讀已被西方先見化了（prejudgement），只有全球化視角才能瓦解西方殖民化的解讀。這樣《圣經》解讀中貫穿了全球視角，《圣經》解讀形成了全球化和消解殖民化的多元局面。神學家B.K.Blount從邊緣化（margin）的視角解構了西方殖民化的中心（center），主張多元文化的（multicultural）分解歐洲中心化和殖民化的解讀方式。

二戰之后興起的后殖民主義沖破了西方殖民主義對《圣經》解讀的牢籠，曾被壓抑的第三世界、亞非拉、女性的話語權回歸到《圣經》解讀中，從而形成了全球化的視角。《圣經》西方殖民解讀已被瓦解，其解讀進入了一個殖民消解化的動態、多元現狀。以歐洲中心化、父權化、殖民化的《圣經》解讀受到了種族、性別、地域的挑戰，殖民化的解讀已被消解。毋庸置疑，后殖民時代《圣經》解讀形成了多民族、多文化、多視角、開放化的《圣經》解讀的共鳴時代。

四、結論

一世紀《圣經》解讀權訴諸使徒，使徒是《圣經》解讀的權威；隨著使徒時代的逝去，二三世紀《圣經》解讀歸屬于辯教士，辯教士是《圣經》權威性對抗希臘羅馬哲學、神話的護衛者，他們用生命和智慧建立了西方釋經學和神學傳統。四世紀基督教確立為羅馬帝國的國教，中世紀《圣經》的教皇制解讀拉開了序幕，這種霸權解讀直到16世紀宗教改革時才得到解放。不同派別的解讀開辟了歸正神學的解讀，宗教改革解放了教皇制的桎梏，形成了長老宗、路德宗、浸信宗、加爾文宗、安立甘宗多派別解放化的解讀。19世紀的自由神學進一步革新了《圣經》解讀，個人情感、個人價值和個人經歷為《圣經》解讀注入了個性解放化的時代。宗教改革和自由神學對《圣經》解讀的解放只停留在西方世界范圍內，二戰后宣布了西方殖民主義的結束，從而《圣經》解讀進入了殖民消解化的后殖民時代。拉丁美洲、第三世界、女性這些曾被壓抑的聲音開始回歸，質疑西方殖民者對《圣經》的霸權解讀并關注種族、性別、地域、文化等因素，從而形成了后殖民時代對抗、對位、差異、多元的《圣經》解讀。后殖民《圣經》解讀解構、消解了西方殖民化對《圣經》的解讀權威，開辟了全球化的視角。《圣經》解讀在歷史長河中經歷了使徒時期、辯教時期、教父時期、教皇時期、改教時期、自由神學時期和后殖民時期，《圣經》解讀的歷史過程無疑見證了一個不斷解放和殖民消解化的發展區間，這毋庸置疑地豐富了《圣經》解讀的多元美麗圖景。

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本文系國家社科基金項目：中國高校英語教師跨文化交際能力認知及跨文化英語教學實踐研究的階段成果，項目編號：10BYY037。