中國傳統文化對構建現代生態倫理的啟示

摘要：傳統的儒家和道家的生態倫理思想發揮著天人和諧的社會功能，學習和借鑒中國傳統生態倫理觀，為生態文明的發展尋找文化支撐，對現代生態理論建設具有啟示作用。

關鍵詞：中國傳統文化 生態倫理 構建

中圖分類號：D641 文獻標志碼：A文章編號：1673-291X（2011）25-0241-02

在進入21世紀的今天，全球生態環境不斷惡化，中國的生態系統也相當脆弱，生態問題已成為威脅人類生存與發展的舉世關注的熱點，人類需要對自己的行為做出反思。

一、對工業文明的生態倫理反思

工業文明創造了人類征服自然、改造自然的巨大社會生產力，加快了人類改造自然的進程。但是，伴隨人類盲目征服和改造自然，現代科學技術被濫用，造成了對環境的日益嚴重污染和資源的巨大消耗。特別是20世紀初葉，全球在社會發展、生態環境方面遭遇到了前所未有的沖擊，如地區貧富分化加劇，環境污染加劇，資源日漸枯竭，生態嚴重破壞，人口激增等等。環境危機的出現使人們開始重新認識和反思人類同自然之間的倫理關系。

工業文明在給人類帶來了巨大物質財富的同時，但因其固有的局限性而一直受到許多思想家批判的對象。馬克思恩格斯對資本主義工業文明所導致的人與自然的“異化”現象就做出過深刻的反思。恩格斯在《自然辯證法》中談道：“我們過分陶醉于我們對自然界勝利。對于每一場這樣的勝利，自然界都報復了我們，每一次勝利，在第一步確實都取得了我們預期的結果，但是在第二部和第三部都有了完全不同的，出乎意料的影響，常常把第一個結果又取消了。”并且還指出“要實行人與自然關系的協調，僅僅認識是不夠的。這還需要對我們迄今存在的生產方式以及和這種生產方式在一起的我們今天整個社會制度的完全的變革。”[1]

二、中國傳統文化的生態倫理思想分析

儒家思想和道家思想是燦爛中華文化的重要組成部分，其中包含著許多人與自然萬物和諧相處的思想。

（一）儒家生態倫理思想分析

儒家 “天人合一”的思想凝聚了儒家對于人與自然的關系的深刻思考，體現了人類極高的生態智慧。

1.生態自然宇宙觀：“天人合一”。儒家的“天人合一”思想明確地提出了人與天地萬物是統一的。“《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。”[2] 《易》以“三才”——天、地、人作為自然法則，主張建立有序的世界體系。到了漢代，董仲舒認為，天、地、人處于不同的位置，但是它們三者是“合而為一”的。他說：“何為本？曰：天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也。”（《春秋繁露·立元神》）到了宋代，張載正式提出“天人合一”這個命題，他說：“儒者則因明至誠，因誠至明，故天人合一。”（《正蒙·乾城》）由此可見，儒家“天人合一”的思想明確提出了人的生命與天地萬物是統一的。雖然儒家所講的“天人合一”的思想和現代我們所講的人與自然和諧尚有區別。但儒家把天、地看成是一個生生不息的創造萬物的過程，是他們養育了人與萬物，在這一過程中，人與天地萬物和諧交融，世界成為一個有機和諧的生命整體。因此，我們人類應該愛護大自然這個與我們息息相關的共同體，對大自然始終有敬畏之心，不做有損自然法則之事。

2.生態道德觀：“仁民愛物”。儒家思想體系中一個主要的核心是“仁”，然而儒家所講的“仁”除了講“愛人”，還進一步把到“仁”范疇擴展到自然界。《周易》中，就把“生生”作為人的“大德”，“天地之大德曰生”（《易傳·系詞》）。在孔子看來，保護小魚和巢中的小鳥，既是仁愛精神的體現，是熱愛自然、維護生態平衡的手段。“子釣而不綱，弋不射宿”（《論語·述而》）。即釣魚時不用大繩網橫斷流水一網打盡，射鳥時不射殺歸巢的鳥。孟子也認為，“君子之于物也，愛而弗仁；人而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”（《孟子·盡心上》）可見這表現為一種仁分親疏、愛有等差的道德秩序。至漢代，董仲舒進一步發展，他認為“質于愛民，以下至鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足以謂仁?”（《春秋繁露·仁義法》）他把“仁”的范圍擴展到鳥獸魚蟲等動物之中，這也是極為難得。張載進而提出了“民吾同胞，物吾與也”的思想。“故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。”（《西銘》）即視天下所有的人都為我的兄弟，應以仁愛相待；外物為我的同伴，其他萬物都是人類的朋友；這些都體現儒家思想對天地萬物的善意關懷。因而，保護自然就是保護人自己；愛惜他物的生命，就是愛惜自身的生命。

3.生態道德目標：“與天地相參”。在儒家的思想觀念中，人與自然是一個不可分割、彼此聯系的整體。儒家“天人合一”思想最終所追求的生態道德目標是“與天地相參”，既人與自然和諧相處。“天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物，與日月并明，明照四海而不遺微小。”（《禮記·經解》）在這里“參”即天、地、人三者相互作用，兼利萬物。用今天的話說，這是人與自然相互作用，協同進化的思想。儒家還提出了“與天地參”的途徑，《禮記·中庸》曰：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也”。“唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”[3]。這里的“與天地參”不是指與天地有隔，也非與分庭抗禮，而是說人只有如此至誠盡己之性，亦盡物之性，在地位上才能與“天地”并生，加入“生生不息”的“天地之化育”。顯然，“與天地相參”是人生的最高境界，因而它也成為人類至善的道德目標。這是儒家關于人在宇宙中的地位和人與自然萬物關系思想精髓的集中體現。

（二）道家生態倫理思想分析

道家哲學從“道”的普遍有效性出發而引申出了一種帶有生態倫理意蘊的萬物平等論。

1.生態自然宇宙觀：“道法自然”。道家認為，“道”是道家思想的核心，宇宙間的一切自然之物都是以“道”為其最初的本源。道家認為“道”是整個世界的本源，是創造一切生命的源泉，是觀察天地萬物的根本出發點。道家還認為宇宙萬物皆有超越人主觀意志的運行規律，人道應順天道。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德經》第二十五章）這里的“自然”，即自然而然，即人類要以“道”為法則，因為它是世界萬物存在的根據。道的自然本性是自然萬物能夠在不受到外力的作用下表現其自然的狀態，在道家看來，人是自然的一部分，道、天、地、人皆是自然而然存在著的，并且按照自然本性存在和運動。“道”還是創造萬物的動力。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《老子》四十二章）莊子對老子“道法自然”的思想心領神會，并且進一步提出“道者萬物之由也”（《莊子·漁父》）。在道家自然觀中，宇宙萬物是一個無限循環的整體，人生活在天地這個大環境中，要自覺服從自然規律，崇尚自然，效法自然，使生命生生不息，因此“道法自然”有其深刻內涵。

2.生態道德觀：“自然無為”。崇尚自然是道家生態倫理思想的重要特征。“自然無為”是“道法是自然”的直接要求，也是道家生態道德觀直接的體現。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之，育之，亭之，毒之，養之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（《道德經》第五十一章）這段話的意思是說：“道”生長萬物，“德”繁殖萬物，生長萬物但不據為己有，幫助萬物而不自恃有功，引導萬物而不宰制它們，這就是最深遠和最高尚的道德。“道之尊，德之貴”并不是有一個主宰者使然，而是道以“自然”，即自身所具有的目的性法則生成萬物。道家主張“無為”，并不是消極的不為，而是“又為”，實質上是要求人們遵循事物內在的法則，按照規律辦事，不妄作為。在老子看來，天地萬物無不尊道貴德。《老子》曰：“為不為，則無不治。”這里的“為”是目的，“無為”是手段，“無不治”是效果。“以輔萬物之自然而不敢為。”（《老子》六十四章）按照“自然無為”的觀念行事，就是要求人們認識自然，尊重自然，與自然相協調。人類的生存活動既要符合客觀規律，又要符合人的需求，進而做到“無為而無不為”。

3.生態道德目標：“相生相養”。道家的生態倫理思想在通過探討人與自然的生態倫理時，還進一步探討人與人之間的人際倫理。在人與社會和人與人的相互關系問題上，道教是以《道德經》的“道生之，德畜之”這一思想為依據，主張“凡事無大無小，皆守道而行，故無兇；今日失道，即致大亂。這個“道”，就是指相生相養之道，是“天道”，和“人道”的合一。老子還說明，要想實現“相生相養”的道德目標，人對物質享受應加以合理地節制，“知足不辱，知止不殆，可以長久。”（《老子》第四十四章）意思是說，知道滿足就不會受到屈辱，知道適可而止就不會帶來危險，這樣就可以保持長久。“夫亦將知止，知止所以不殆。”（《老子》三十二章）知道適可而止，才能遠離危險，避免禍患。根據“知足知止”的行為原則要求，今天人類在開發和利用自然資源問題上，更要注意根據自然界的承受能力進行適度開發，合理利用自然資源。這樣做才能實現人類與自然“相生相養”的道德目標。

總之，傳統生態倫理思想發揮著天人和諧的社會功能，學習和借鑒中國傳統生態倫理思想，為生態文明的發展尋找文化支撐，對現代生態理論建設具有積極意義。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集:第3卷[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，1972.

[2]黃壽祺，張善文.周易譯注·系辭下傳[M].上海:古籍出版社，2001.

[3]趙定憲，張騰.四書通譯·中庸[M].上海:學林出版社，2003.

[責任編輯 王曉燕]