高中語文教學中的靈性

《聊齋志異》，蒲松齡的代表作。一提起它，許多人就會想到，期間描寫了許多人與妖魔鬼怪之間的曲折浪漫的愛情故事。有人驚訝其中的人物塑造之神奇，還有人感嘆故事情節之浪漫。而我覺得：其中，“教育”的味道尤為突出，值得細細品味。尤其是《聊齋志異·書癡》更為典型。

《書癡》中的主人公張生，他是一個典型的中國古代書生。完全只為了讀書而讀書，除了讀書，什么也不會做。書中寫到：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋……”，他就堅定不渝的相信書中就有。要不是作者妙筆生花，給他“變”出個“顏如玉”，他恐怕是個一輩子只會讀死書的書癡。這個“顏如玉”正是后來張生的妻子。她雖是個狐妖，卻對張生起到了“起死回生”的作用。她雖教會了張生簡單下棋彈琴等，卻把只會讀死書“半個人”的張生，變成了一個“完整人”。

那么，我們暫不以家庭教育學上所說“好女人就是一所好大學”；也不從中國傳統的婦女在家庭教育中的作用上，來闡述“賢妻良母”的好處。單單就從她教的方法上去思考：是什么力量在促使著張生“起死回生”呢？這種力量又是不是教育呢？它又與張生所接受的傳統教育又有什么不同呢？它是現代所謂的素質教育嗎？據考證，“教育”一詞，在中國最早見于《孟子?盡心上》中的“得天下英才而教育之，三樂也。”按《說文解字》的解釋：“教，上所施，下所效也。”“育，養子使作善也。”其從廣義上說，凡是增進人們的知識，技能，以及影響人們的思想意識和品德的活動，都是教育。這種力量足以影響了張生思想意識上的變化。可見，它是教育，而且對于張生來說，是極其有效的教育。從這一點上看，又不能不引起我們深思：“教育”應該怎樣教？應該教人學什么？張生那個時代的教育，是他成為一個只會讀書的工具，幸虧他的妻子用一種特殊的教育方法，把他“還原”成了一個具有社會意義上的完整人。也許，這種特殊的教育方法，正是陶行知先生所說的“教人學真”吧。陶先生不僅提出了“千教萬教教人學真，千學萬學學做真人”，而且還提出了“生活即教育，社會即學校”的觀點。他說：“先生的責任不在教，而在教學，而在教學生學。需要什么就教什么，誰需要就教誰，怎樣學就怎樣教。”陶先生的觀點，恰好說明張生妻教育的方法是正確的。教育不只是教書本知識，而是教人學會生活，做個完整的社會人。陶先生對于這一點展述的比較明確：“學校對于學生所要培植的是生活力。它的目的是要造就有生活力的學生，使得個人的生活力更加潤澤豐富強健，更能抵御病痛，戰勝困難，解決問題，擔當責任，學校必須給學生一種生活力，使他們可以單獨或共同去征服自然，改造社會。大概這種“活力”就是教育應附給人們的靈性吧。人也只有具備這種“活力”后，才能使教育大閃光芒。可見，張生妻深懂其道：為了使張生擺脫書的困擾，就先教他下棋，教他彈琴，生活中的一切小事，都是其妻巧妙的隱而告之。這種“教”的方法也是很奇特，與陶先生教學合一的方法，不謀而合。陶先生在此方法中說到：“教的法子根據學的法子，學的法子根據做的法子，事怎樣做就怎樣學，怎樣學就怎樣教。教學做有一個共同的中心，這個中心就是“事”，就是實際生活，教學做都要在“必有事焉”上用功夫。其強調了做是學的中心，也是教的中心。張生之所以癡，并不是他不想享受生活，而是封建禮教的影響，不知道該怎樣過生活。

在現代教育中，閃光點應該是“德”。人之所以為人，也應該講究靈性“德”。如果說，古人在傳統教育下缺乏靈性“活力”，而不看作是個“完整人”的話，那么現代人，在丟掉靈性“德”的情況下，也不是個健康完整的人。

德，即品德，是指個體按社會道德規范行動所表現出來的穩定特性或傾向，是個體心理結構的一個組成部分，它不是先天就有的，而是在一定的社會與教育環境中可得的，經歷著外在準則規范不斷內化和內在觀念外顯的復雜過程。品德低下的人肯定是個心理不健康的人。心理不健康的人，也就是“教育”教出來的廢人，也不是有血有肉的“完整人”。那么心理健康應包括人的生理狀態、心理狀態及社會適應性方面的完美狀態，具體地包括：良好的生理狀態，表現為人體結構，生理功能的完好，狀態正常；良好的心理狀態，表現為心理的正常，人格的完整，情緒的穩定，心理保持平衡，協調；良好的社會適應性，表現為人際關系和諧，角色身份恰如其分及良好的自我實現。最近，世界衛生組織發布了健康的最新定義：“一個人只有在軀體健康、心理健康、社會適應良好和道德健康四方面都健康，才是完全健康的人”。可見，道德健康也是不可少的一部分。我國學者張聲遠提出了心理健康的三大標準，即認識自己，悅納自己，控制自己，簡稱自知、自愛、自制。

我想，張生之所以不是個“完整的人”是因為只會控制自己，而沒有認識自己、悅納自己（即做事無活力）。而現代有些“摩登”的人，之所以不是“完整的人”，是因為自知有活力，而不知自愛和自制（即做事不講德）。因此，我們要呼喚靈性；在教育中，要重視靈性之光。因為，只有這樣培植出德才兼備且充滿活力的人，才是最“完整的人”。