
何謂君子,作為君子至少要做到以下四個(gè)方面:
“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎;有朋自遠(yuǎn)方來,不亦樂乎;人不知而不慍,不亦君子乎”,《學(xué)而》,“不知命不亦君子,不知禮,無以立也,不知言,無以知人也”,《堯曰》。
前三句是整部《論語》的提綱、靈魂。
第三句更關(guān)鍵:“人不知而不慍”。關(guān)鍵在“慍”字。“慍”就是惱怒,不慍,一點(diǎn)不懊惱,一點(diǎn)不生氣,不發(fā)怒。
你有道德、有學(xué)問、有境界、有崇高的人生理想,別人都知道你,你就很高興。但沒有人知道你,沒有人理解你;或是知道了,卻不睬你、不用你;更有甚者,還要整你:你了不起啊,你這么行,這樣有學(xué)問,那我非把你弄下來不可——嫉妒你,在這種時(shí)候,你還能不“慍”。這才是真正的君子。
“人不知而不慍”,你知我、用我也好,不知我、不用我也好;理解我也好,不理解我也好,我都不生氣。人的境界越高,能夠理解他的人就越少,高處不勝寒就是這個(gè)道理。所以孔子說:“知我者,其天乎!”不是眾生能知道你的,眾生都能理解你了,那眾生都是圣人了,這樣眾生也就不是眾生了。
“人不知而不慍,不亦君子乎”,這一點(diǎn)更不容易做到。很多人會遇到這樣的情況:“我這么努力、刻苦地學(xué)習(xí),人品這么高尚,可是就有人總在背后說我的壞話,我對他們又好,他們還這么說我,心里不舒服,惱怒。”所謂“稱譏毀譽(yù)尋常有”, 如果在這個(gè)時(shí)候你還能安然地對待,你尋常對待,這些事就不會影響你的本心。
國學(xué)大師馬一浮先生說:“《論語》者,所以教人學(xué)為君子也。”《論語》這部書就是教人學(xué)為君子的。君者,尊也,“君”表示尊貴,尊貴的人。“子”,有德、有學(xué)、有貌的人,最關(guān)鍵是有德、有學(xué),有沒有貌倒不重要,有貌當(dāng)然更好。君子就是指尊貴的、有德有學(xué)的人。《論語》就是教我們學(xué)成為一個(gè)尊貴的、有德有學(xué)的人。以什么為尊貴呢?以有道德有學(xué)問為尊貴。真正的君子能夠樂天知命,安常處順,在任何環(huán)境下都能保持一顆平和的心,不為外物所動,喜怒哀樂都不影響自己的本心。
“不亦說乎”的“說”,是內(nèi)心世界的感受,這是講人與心的關(guān)系。一個(gè)人真正能不憂,沒有憂愁,就要看他的心是不是真正的通達(dá)、仁德。
為什么人們會有痛苦,因?yàn)樘幚聿缓萌伺c心的關(guān)系。“有朋自遠(yuǎn)方來”,是講人與人之間的關(guān)系。你怎么處理有朋自遠(yuǎn)方來的問題,來早了,你不舒服;來多了,你厭煩;不來了,你埋怨,就是你怎么處理人與人之間的問題。
最后一個(gè),“人不知而不慍”,是講人與天的關(guān)系。天命所定,你這個(gè)人能不能為世間所用,能不能在這一世做出事情來,那不是人命,那是天命。孔子說“五十而知天命”,人的知與不知、用與不用是天命決定的。
這三句話包含了《論語》的全部內(nèi)容和精神:人與心的關(guān)系,人與人的關(guān)系,人與天的關(guān)系。
儒家文化主要就是解決這三個(gè)問題:人與心,人與人,人與天。人與天也就是人與自然。而人與人也好,人與心也好,人與天也好,都是要達(dá)到一個(gè)和諧境界——人與心的和諧,人與人的和諧,人與天的和諧。
這三句話與《論語》最后一篇《堯曰》篇里的最后三句是相互照應(yīng)的:“不知命,無以為君子也,不知禮,無以立也,不知言,無以知人也。”不知道天命,就不足以稱為君子,是說人與天的關(guān)系;不懂得用禮來調(diào)整人內(nèi)心的感情,就不足以為人而立于天地之間,是講人與心的關(guān)系;不能辨別他人的話語就不足以識人,就是講人與人的關(guān)系。
人與天之和諧,人與人之和諧,人與心之和諧,這三組和諧既是《論語》的核心,也是整個(gè)中國文化的核心。
整理/書含