從歷代封崇看屈原精神軟實力的生成

龔紅林

（湖北大學文學院，湖北武漢430062）

當代屈原精神研究一直與時代精神緊密相聯，學術界和民間文化界重點探討了屈原精神的本體論與價值論問題，研究理論和方法層出不窮，研究成果豐富，但仍存在不少問題。故而，筆者認為，要系統全面地解決為什么屈原有巨大的文化影響力和如何傳承好屈原精神，需要一種新的理論視域，高屋建瓴地整合眾說紛紜的屈原精神內涵。此外，民間屈原信仰崇拜，屈原旅游文化經濟，非物質文化遺產“中國端午節”，世界文化名人等，這些文化現象豐富而散亂，急需一種理論建構，以便引領屈原文化的健康發展，并總結出中華民族兩千多年來創造積累的屈原文化資源。

“精神”可以成為一種力量，在當代國內外政治家、社會活動家及學者的思維中已經被認作一個不爭的事實。精神軟實力是以民族精神或國民精神為基礎的競爭性軟實力，是民族精神在民族或國家發展中所起的凝聚力、吸引力、創造力和推動力作用所構成的國際間民族或國家交往中的“精神競爭力”。民族精神并非抽象的形式，而是由無數個民族的“脊梁式”人物及事件支撐起來的實體，屈原即屬于其中之一。以“受命不遷”、“橫而不流”、“秉德無私”為立身原則，憂國憂民于眾皆貪婪之時代，好修自愛于渾濁之世道，是屈原強烈的愛國憂民及正直高潔人品得以實現的靈魂之所在，更是屈原留給中華民族激勵后世的人間正氣。無論古今中外，談到屈原，大都為其強烈的愛國憂民及正直高潔的人品（即“屈原精神”）所折服。屈原精神以屈原作品、屈原事跡為載體，傳承兩千多年，傳播海內外，從時間和空間層面不斷彰顯著屈原精神的民族凝聚力、文化吸引力和創造力，合而言之，就是“屈原精神軟實力”。

“屈平詞賦懸日月，楚王臺榭空山丘”。李白這句在公元8世紀發出的天才歌吟，在文人文化精神軟實力與帝王物質權勢硬實力的對比中，敏銳地洞穿了屈原在中國歷史文化上的生命力、影響力。其實，不僅詩人如此判斷，在李白之前的西漢史學家司馬遷和之后的宋代史學家司馬光都曾在史書中表達了屈原精神“與日月爭光”的判斷。如果說文人和史家，作為民族精神的良心和代言人，在屈原精神示范性認同上還有點惺惺相惜的情感共鳴和命運相通的精神共振的話，那么，歷代帝王對屈原的封崇則是以世俗權力的身份在全社會認可和推崇屈原“昭日月”的品格精神。本文即從中國歷代屈原封崇來考察屈原精神軟實力的生成。

一、屈原精神軟實力的歷史生成

據筆者考證，歷史上敕封屈原始自晚唐，在屈原出身地湖北秭歸和沉身地湖南汨羅等地，屈原祠使用朝廷封號的情況不盡相同。唐哀帝李柷天祐元年（公元904年）九月二十九日，敕封屈原“昭靈侯”，用于朗州、岳州屈原廟額。后晉高祖石敬瑭天福二年（公元937年）五月五日，屈原被進封“威顯公”，用于岳州屈原廟額。北宋神宗趙頊元豐三年（公元1080年）封屈原為“清烈公”，歸州立“清烈公”廟。北宋神宗元豐六年（公元1083年）正月三十日，敕封屈原為“忠潔侯”，亦即潭州屈原廟額。北宋徽宗趙佶政和元年（公元1111年）七月二十七日后，屈原封號統一為“清烈公”，秭歸、汨羅屈原廟額均用此封號。元仁宗延祐五年（公元1318年）七月三十日，加封屈原為“忠節清烈公”。元代晉宗泰定元年（公元1324年）、元代致和元年（公元1328年）汨羅屈原祠題額“忠潔清烈公”，元晉宗泰定（公元1324－1328年）、元至正四年（公元1344年），秭歸屈原祠仍襲額“清烈公祠”。明太祖朱元璋洪武二年（公元1369年）敕湖南汨羅屈原廟復號“楚三閭大夫屈平氏之神”，歲五月五日致祭。明代天順五年（公元1461年）前后，秭歸屈原廟額仍保留“清烈公”封號。清初至清末，秭歸屈原祠沿用宋代封號“清烈公”。

祭祀屈原，宋元以后已經被統治者納入祀典。宋理宗淳祐八年（公元1248年）、元致和元年（公元1328年）、明嘉靖二十年（公元1541年）、明崇禎七年（公元1634年）、清乾隆二十一年（公元1756年），官方多次修葺汨羅“屈原祠”。元晉宗泰定（公元1324－1328年）初，元惠宗至正二年（公元1342年）、明萬歷二十五年（公元1597年）、清康熙九年（公元1670年）、清乾隆四十六年（公元1781年）、清嘉慶二十二年（公元1817年）、清道光七年（公元1827年）官方多次敕旨修葺秭歸“清烈公祠”。

眾多封號及官方祭祀的背后，讓我們看到了歷代帝王對屈原精神的褒崇有著一個逐漸強化的過程，也讓我們看到了屈原精神民族凝聚力、文化吸引力和創造力得以產生的根本歷史文化機緣。具體而言，這包括如下幾個方面。

（一）唐代敕封“昭靈侯”：屈原精神宗教價值的認同

據考證，在中國歷史上，唐開元天寶年間朝廷始封各地祠廟，增入祀典：“諸祠廟：自開寶、皇祐以來，凡天下名在地志，功及生民，宮觀陵廟，名山大川能興云雨者，并加崇飾，增入祀典。”[1]最早敕封屈原的皇帝是唐昭宣帝（哀帝）。《舊唐書·哀帝本傳》載，天祐元年（公元904年）九月二十九日，澧、朗觀察使雷滿首次上表，朝廷始敕封屈原為“昭靈侯”。天祐二年（公元905年）湖南節度使馬殷，復修岳州三閭大夫祠，乞賜名額，六月十五日敕旨襲：“昭靈侯”。

（天祐二年六月）壬寅，湖南馬殷，奏岳州洞庭青草之側，有古祠四所，先以荒圯，臣復修廟了畢，乞賜名額者。勅旨：黃陵二妃祠曰懿節；洞庭君祠曰利涉侯；青草祠曰安流；三閭大夫祠先以澧、朗觀察使雷滿奏，已封昭靈侯，宜依天祐元年九月二十九日敕處分[2]。

宋蘇洵《謚法》卷一：“明徳有功曰昭”，“圣聞周達曰昭”。《謚法》卷三：“好祭鬼神曰靈，死而志成曰靈”。“行出于己，名生于人”。屈原被敕封為“昭靈侯”又是對屈原精神的哪一方面的褒崇呢？我們通過閱覽當時的《封屈原敕》或許可以解開這個謎，原文如下：

崇敕曰：楚三閭大夫屈原，正直事君，文章飾己。當椒蘭之是佞，俾蕙茝之不香；顯比干之赤心，躡彭咸于綠水。雖楚煙荊雨，隨強魄于故鄉；而福善禍淫，播明靈于巨屏。名早流于竹素，功有益于州閭。爰表厥封，用旌良美。宜封為“昭靈侯”[3]。

何謂“明靈”？《說文》：“靈，靈巫也。以玉事神。”《尸子》：“天神曰靈。”《風俗通》：“靈者，神也。”《大戴禮記·曾子問》：“陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。”《九歌·國殤》：“身既死兮神以靈。”由此可知，“明靈”乃常護佑陽間生靈的天神或人神。古代楚地巫風甚熾，屈原投江后，湖南當地立祠紀念。酈道元《水經注》卷三十八：“汨水又西為屈潭，即汨羅淵也。屈原懷沙自沈于此，故淵潭以屈為名。昔賈誼、史遷皆嘗徑此，弭檝江波，投吊于淵。淵北有屈原廟，廟前有碑。又有漢南太守程堅碑寄在原廟。”清乾隆《湘陰縣志》亦載：“三閭廟在縣北七十里，漢建，太守程堅有碑，文佚不可考”。今天，汨羅、秭歸等地均將屈原奉為神靈，汨羅端午龍舟賽前“龍頭朝廟”，秭歸端午龍舟賽唱“招魂曲”，均是民間相信屈原靈魂能主宰禍福的神靈信仰的遺留，體現了民間最樸實的“神靈”崇拜：屈原活著是忠臣，死后神靈亦能護佑地方的和平與安寧。

“昭靈侯”的封號，顯示了唐代官方對屈原的評價態度，“昭”寓意屈原盛德值得彰顯與提倡；“靈”是對屈原“播明靈”的承認，是朝廷對民間信仰的認同；“侯”是對屈原官品爵位的認定。屈原赤膽忠心高潔無私，在青史留有佳名，其保佑地方州閭百姓福祉之功聞達天下，故而“爰表厥封，用旌良美”，同意了地方官的上表請求，封“昭靈侯”以助風化。

屈原在天祐元年（公元904年）被封為“昭靈”時，唐代已是地方割據最嚴重的時候，此時，歷史的車輪已經到了唐朝歷史終結的倒數第三年，天祐四年（公元907年），朱溫便弒君建立了“梁”（后梁）。正是在亂世之秋，唐末皇帝依從地方節度使的奏表賜封屈原，體現了亂世盼忠臣，亂世求平安的文化心理。無獨有偶，積貧積弱的南宋寧宗嘉定年間（公元1208至1224年），復賜湖南沅州（今黔陽西南）三閭大夫屈原廟額曰“昭靈”。此載于《明一統志·祠廟》卷六十五：“昭靈祠，在沅州東南一十里楊溪口，祀楚三閭大夫屈原。宋嘉定中賜額。”清紀昀的《欽定續文獻通考》卷八十五《群廟考》亦稱“嘉定中，賜三閭大夫屈原廟額曰昭靈。”故，封“昭靈”顯然是亂世求神靈保佑的文化心理的反映。

唐代首次封崇民間早已信仰祭祀了千年的屈原，既是唐朝祭祀典禮制度催生的結果，也是民間屈原“神靈崇拜”的官方認同。它說明，屈原民間信仰在一定范圍內產生的凝聚力，已被官方認識到，屈原精神的“力量”開始被官方所重視。從官方利益看，屈原作為“明靈”之神已有深厚的民間信仰土壤，封賜屈原，修葺廟宇，某種程度上，可以在亂世凝聚民心以護佑一方政權的穩定；而屈原的“直臣”之道與商代名臣比干“赤心”媲美，敕封屈原是新君繼位之初提倡臣子赤膽忠心、舍身救國的契機。

（二）五代進封“威顯公”：屈原精神政治功用的彰顯

首次敕封三十三年后，后晉高祖石敬瑭天福二年（公元937年）五月，前湖南節度使馬殷之子馬希范修繕廟宇，并懇請新皇帝敕封。屈原便由“昭靈侯”進封為“威顯公”。

晉高祖天福二年……五月，湖南馬希范奏，青草等四廟各乞進封。敕：青草廟安流侯宜進封廣利公；洞庭廟利涉侯進封靈濟公；磊石廟昭靈侯進封威顯公；黃陵二妃廟舊封懿節廟改封昭烈廟[4]。

“威顯公”的封號首先將屈原的爵位由“侯”升為“公”，是屈原在朝廷官爵地位的提升，也是馬希范彰顯自身政治地位的一種“隱形”方式。這從他呈請在其管轄境內的其他三廟有兩廟封號均由“侯”升“公”可以看出。

“威顯”的含義從謚號內涵看，是對屈原剛直弘毅的褒崇。《謚法》卷二記載追封為“威”有三種情況：“賞勸刑怒曰威。以刑服遠曰威。強毅執正曰威。”屈原在《離騷》等文中反復重申自己維護國家法度，不愿同流合污，堅持自己的美政理想九死不悔。這正是“強毅執正”的內涵。之所以謚號曰“顯”，也在于屈原“既有此內美兮，又重之以修能”（《離騷》），其德行品質為后人鑒賞，即《謚法》卷二所言：“顯行見中外，曰顯。”

馬希范（公元899年－947年），馬殷的四子，繼承其兄為“楚王”，都長沙。他為何要上表請封屈原廟等“四廟”？據史料分析，一是應與其繼承父業有關。如前文所言，其父馬殷曾向唐哀帝呈表請封四廟。二是應與其自命不凡，發展繼承“馬楚文化”有關。《資治通鑒》卷二八三《后晉紀四》稱其：“喜自夸大。”清吳任臣《十國春秋》卷六十八《文昭王世家》載其：“作九龍殿，刻沉香為八龍，飾以金寶，各長百尺，抱柱相向，作趨捧之勢。己居其中，自言身一龍也。”又載：“文昭以穎敏之姿，讀書禮士，天策群英，幾于梁苑鄴下之選焉。”試想，打著“文化天下”旗幟附庸風雅的楚王，當然不會忘記自己統治境內的文化古跡。因此，其請封屈原等歷史人物，正是要突出自己威加海內的政治企盼，取“以刑服遠曰威”之“威”。

可見，在民間對屈原神靈崇拜基礎上，官方更加明確了屈原封敕的政治功用。一方面是地方官借助屈原神威來提升本地的聲望和權威，以獲得更多的資源：帝王的敕封和周邊其他民眾的敬畏；另一方面是朝廷借助歷史人物來激勵地方臣民的正義感與愛國忠君心。

（三）宋代封“忠潔侯”、“清烈公”，元代封“忠節清烈公”及歷朝的沿用：屈原精神示范性的廣泛宣傳

北宋屈原封號有二：“清烈公”和“忠潔侯”，后統一為“清烈公”。《宋會要·禮》二〇之九：“政和元年七月二十七日，秘書監何志同言詳定九域龍志，內祠廟一門，據逐州供具到多出流俗……諸州祠廟多有封爵未正之處，如屈原廟在歸州者封清烈公，在潭州者封忠潔侯。……如此之類，皆未有祀典該載，致前后封爵反有差誤，宜加稽考，取一高爵為定，悉改正之，他皆仿此。”從文獻記載和文物留存情況看，屈原封號在政和元年（公元1111年）何志同上書后，以“清烈公”比“忠潔侯”爵位高被統一為“清烈公”。理由一：南宋孝宗淳熙四年（公元1177年）前后，秭歸屈原祠稱“清烈公祠”。南宋范成大《吳船錄》卷下：（秭歸）“州東五里，有清烈公祠，屈平廟也。”《吳船錄》為日記體，撰于宋孝宗淳熙四年丁酉（公元1177年）五至十月間。理由二：南宋度宗咸淳丁卯（公元1267年）所刻《楚辭》書中，插圖所繪汨羅山水圖有“清烈公廟”字樣。清《欽定天祿琳瑯書目》卷三“宋版集部”《楚辭（一函四冊）》載：“是書刻于咸淳丁卯，系宋度宗三年，所繪汨羅山水圖中，有清烈公廟及墓。”這說明南宋度宗時，湖南汨羅屈原祠廟額已改為“清烈公”。元代仍襲，元王惲《玉堂嘉話》卷三：“屈原湘中廟，題曰：清烈公。”

明清兩代，湖北秭歸屈原祠仍襲“清烈公”封號。明李賢等撰《明一統志》卷六十二“荊州府·祠廟”載：“屈原廟，在歸州東，一名清烈公廟。”清道光三年（公元1823年）熊士鵬《漢口叢談序》：“秭歸為屈清烈公故里，舊有祠。”[5]清許印芳（公元1832－1901年）有《歸州屈原沱題清烈公祠二首》[6]，清道光，已經是清朝后期了，從二人文字敘述看，屈原“清烈公”的封號沿用到那時。1978年遷建后的秭歸屈原祠，山門額題仍為“清烈公祠”。國家文物事業管理局主編《中國名勝詞典·湖北省》：“屈原祠一名清烈公祠。……1978年遷至今地復建，計有山門、大殿、左右配房等建筑。山門為牌樓式，高14米，四柱三樓，正中門額題“清烈公祠”四字，兩側榜題，“孤忠”、“流芳”字樣，“面墻泥塑，彩畫人物故事，一如舊制。”[7]今人李煌祖有詩《謁秭歸清烈公祠》：“跋山涉水朝清烈，篳路臨睨吊舊鄉。千古國殤憐屈子，萬方華裔唾懷王。”[8]均可證“清烈公”封號至今猶存。

由此看來，“清烈公”是屈原封號中使用頻率最高和沿用時間最長的封號。那么，這里有什么歷史文化原因嗎？

先看“清”“烈”二字的內涵。何謂“清”？“清”與“濁”相對，本義指水碧綠無雜質，引申為人的品行高潔無邪念。如《淮南子·原道》：“圣人守清道而抱雌節。”《書·舜典》：“夙夜惟寅，直哉惟清。”《謚法》卷三：“避遠不義曰清。伯夷與其鄉人立，其冠不正，望望然去之，而孟子以為清，故云。”“清”是儒家君子品格的要求。《論語》有：“不義而富且貴，于我如浮云。”《孟子·公孫丑上》亦說：“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。”“不義”，即不合乎道義。《左傳·隱公元年》曾言：“多行不義必自斃。”所以君子貴“清”。所謂“清”，即遠離不道義的事情，如商末孤竹君之長子伯夷見人帽子戴得不正就離開遠去，保持自己的清白。屈原《漁父》：“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。”《離騷》：“伏清白以死直兮”。為了保持自己清白，屈原寧愿以死明志。宋代是儒學發展的又一個“黃金期”，官方正是從儒學角度褒封屈原“清”，肯定和褒揚屈原站在國家利益的高度遠離不義的高潔君子品行。

何謂“烈”？“烈”本義為火燃燒旺盛。《說文》云：“烈，火猛也。”《詩·商頌·長發》中有：“如火烈烈。”引申義為光明、顯赫之義。《國語》：“君有烈名。”《詩·周頌·載見》：“休有烈光。”再引申為“功業”。《漢書·王莽傳上》：“成王不能共事天地，修文、武之烈。”又引申為為功業而死難，或性格剛直之人，如“烈士”“烈女”等。《謚法》卷二中有：“安民有功曰烈，秉徳遵業曰烈。”明郭良翰《明謚紀彚編》卷二《謚法上》補充：“戎業有光曰烈；剛正曰烈”。屈原在《橘頌》中贊美橘樹：“秉徳無私，參天地兮。”正是屈原自己秉徳遵業、剛勇正直品格的寫照。宋代歷史上追封謚號中有“烈”字的有南宋抗金名將張俊，封“忠烈王”。可見，宋代褒封屈原“烈”就是提倡人臣清剛、忠直、敢于擔當的高風亮節。

自漢代以來，屈原“忠清節烈”的品格就受到高度關注和評價。西漢司馬遷《史記·屈原賈生列傳》說：“屈平正道直行，竭忠盡智，以事其君。”東漢王逸《楚辭章句·敘》亦言：“今若屈原，膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彥之英也。”唐王茂元作《楚三閭大夫屈先生祠堂銘并序》稱：“其忠可以激俗，其清可以厲貪。”[9]朱熹《楚辭集注·序》說屈原之言之行“皆出于忠君愛國之誠心。”宋王溥《唐會要》卷二十二“社稷”將屈原列入“忠臣”名錄：“……楚三閭大夫屈原，漢大將軍霍光，漢太傅蕭望之，漢丞相丙吉，蜀丞相諸葛亮，以上忠臣一十六人。……并令郡縣長官，春秋二時擇日，準前致祭。”[10]宋代朝廷從封建君臣倫理角度以儒家圣賢的標準來評價屈原，正是“以儒注騷”的學術傳統與儒家政治倫理制度日趨成熟的必然產物，是屈原精神示范性在倫理、政治層面的弘揚和傳播。

宋代封號所彰顯的屈原精神在倫理、政治層面的示范性，很快得到后世官方的認可，其封號“清烈公”歷朝沿用時間最長，就是明證。“以儒治國”的元朝更在其上加“忠節”二字：“加封楚三閭大夫屈原為忠節清烈公。”[11]《論語·八佾》：“臣事君以忠。”屈原之“忠”曾得到漢宋史學、經學和楚辭學權威的書寫和肯定。元代置“忠”于首，無疑是想以屈原精神凝聚士心、民心。“崇德報功，勸忠尚義，而風勵于無窮也”[12]。被官方凝練的“忠”“清”“節”“烈”是屈原精神對儒家士人的巨大吸引力之所在，并與封建國家政治倫理建構的要素不謀而合，成為封建皇權維系根本不可缺少的“精神力”。

二、屈原精神軟實力的構成要件及其示范功用

宋元以后，屈原之“忠”被理解為一種愛國情感，成為激勵中華民族的重要精神力量。游國恩先生在《楚辭注疏長編·序》中寫道：“今觀其辭，宗國之念至切，發揚蹈厲，深入人心，足以鼓舞其遺民志士報仇雪恥之義氣，真天地間不可少之文也。”[13]每當祖國危亡時刻，中國文人往往通過詮釋屈原作品，憑吊吟詠屈原，或者引用、化用屈原詩句以寄托愛國懷抱。嵇文甫《關于歷史評價問題》曾說：“他（屈原——筆者注）顯然已耀成為我們熱愛祖國，堅持正義的旗幟。不僅中國人，就是所有全世界為祖國的獨立解放，為人類正義事業而斗爭的人們，一談到他的作品，一看他的傳記，誰能不受深切的感動，而百倍鼓舞起反抗強暴的力量？”[14]。

當代，作為“世界文化名人”的屈原，由封建帝王的“人臣楷模”到“人類文化的創造者”，屈原精神的民族凝聚力、文化吸引力和創造力已經走出狹隘的政治功用觀，有了更開闊的視野。屈原精神的力量影響著所有閱讀其作品的人們，屈原詩篇及其精神的世界文化價值受到更廣泛的肯定。印度詩人泰戈爾說：“《離騷》這篇政治抒情詩是一首哀歌，使人栩栩如生地看到了一個偉大民族的心靈，如何渴望在道德精神的基礎上，建立起一個穩定的社會。”[15]主持翻譯俄譯本《屈原詩集》的費德林說：“屈原的詩歌是全人類的財富”[16]。“屈原的英名繼續輝耀在中國詩壇的頂峰，他那仍舊生氣勃勃的深刻而激越的思想和感受，同我們現代人的思想經常而密切地相聯系”[17]。“對于我們最重要的地方，并不是屈原的悲哀和心傷，而是他敢于確信自己和不斷地號召要走向另一種新的生活的力量”[18]。屈原精神展示在世界文化史上的吸引力及其超時空的永恒價值，是屈原精神軟實力構成的又一要件。由此，屈原精神軟實力的構成要件有四，即宗教價值、倫理價值、政治價值、文化價值。見圖1。

圖1 屈原精神軟實力構成要件與示范功用示意圖

這個類似“漣漪”的屈原精神軟實力構成要件示意圖，傳達了屈原精神軟實力從內核到外沿緊密依存的關系，彰顯了屈原在中國歷史文化上的生命力、影響力和凝聚力。

三、屈原精神之巨大影響力及其對當代的現實意義

盡管歷朝封號名稱和褒崇用意不盡一致，但在同一主體對象身份認同背后，都共同彰顯了對屈原精神示范性的推崇。在“盛德必祀”的文化傳統下，在代代相承的推崇中，屈原精神軟實力的構成要件（靈威、清烈、忠節、文化名人）和示范功用（宗教價值、倫理價值、政治價值、文化價值）得以生成。

據現有文獻考證，屈原被官方封崇主要在中古及近古時代，這個時代是民族大融合，南北文化互相吸引的時代，也是屈原作品和事跡倍受文人關注崇敬的時代，是屈原作品大量傳播域外被域外文人接受模仿的時代，是端午紀念屈原成為全國風俗的時代，諸多因素疊加，使得屈原在民間和士人精神上的文化影響力、凝聚力更廣泛深入，屈原精神軟實力不彰而顯。在今天，屈原精神作為國家文化軟實力資源性的價值，更是被各層次的決策者所認同。

美國學者瑟夫·奈所提出的“軟實力”概念，是指一種“軟性的”非強迫或非威脅手段而產生的影響力和吸引力。即通過精神和道德訴求，影響、誘惑或說服別人相信和同意某些行為準則、價值觀念和制度安排。1993年“軟實力”一詞被譯介到中國。2005年中國學者提出“文化軟實力”概念。此后，出現了大量“文化軟實力”及“國家文化軟實力”的理論與應用研究。

屈原作為歷代官方所褒崇的“千古忠臣”，作為中國文壇的“詩祖”，作為“世界文化名人”，作為中國端午節的“紀念主角”，一句話，作為一個高潔自愛的愛國詩人，屈原精神之要素“忠清潔白”，在兩千多年的國家文化發展史、社會發展史及國際文化交流中所產生的影響力及凝聚力是十分顯見的。具體而言，其表現在以下三個方面。

（一）屈原精神之國際吸引力與國家文化外交

屈原作品在新中國政治舞臺上曾被毛澤東主席多次在外交場合引用和作為禮品贈送給外國領導人。據《黨史信息報》報道：“1949年12月6日晚，毛澤東登上火車，去蘇聯訪問。在火車行進的途中，一次與蘇聯漢學家費德林談起中國文學，由《詩經》談到屈原。……說：‘屈原不僅是古代的天才歌手，而且是一名偉大的愛國者：無私無畏，勇敢高尚。他的形象保留在每個中國人的腦海里，無論在國內國外，屈原都是一個不朽的形象。’……1954年10月25日，毛澤東會見訪華即將回國的印度總理尼赫魯，談話中，他引用了屈原《九歌》里‘悲莫悲兮生別離，樂莫樂兮新相知’來表達對尼赫魯的友好之情，還向這位異國政治家介紹屈原。”[19]1972年9月，毛主席把仿刻宋版《楚辭集注》贈送給日本政要。據新華社2010年3月14日報道，中國2010年“兩會”中外記者會上，溫家寶總理一開場即以屈原《離騷》詩句“明志”：“‘亦余心之所善兮，雖九死其尤未悔’。我將以此明志，做好今后三年的工作。”[20]

國家領導人屢以屈原詩歌作為外交辭令，或以之為禮品贈送外國領導人，其深層的文化背景正是屈原作品高度的藝術性、思想性及其早已在國際上產生了深遠的影響力，尤其是在漢字文化圈內。據考，朝鮮半島上從公元4世紀開始即有屈原作品的傳播接受，朝鮮半島對屈原作品及其精神接受的深遠歷史，也正影響著當代韓國學者對屈原精神的關注，進入21世紀，韓國學者提出，屈原“雖然沒留下像孔子的《論語》和孟軻的《孟子》那樣的哲學著作，也沒有寫出如莊周的《莊子》和荀況的《荀子》、韓非的《韓非子》那樣的哲學和政治思想著作，但其思想品格也如上述諸子的思想影響一樣廣泛而深遠，甚至比上述諸子的影響更大。”[21]韓國學者談到屈原作品和屈原精神對韓國社會改革的豐富借鑒意義時說：“韓國屬于世界，屬于全人類，它也和世界各國一樣，處在政治和經濟改革活動之中，……兩千多年前的屈原，已經在他的偉大作品里強調了這幾方面的思想，透露出深邃的智慧，閃爍著耀眼的光芒，今天讀來，仍能給我們很大的啟示。屈原生活在封建時代，他能敢為天下先，用巨大的勇氣和無我的精神，提倡厲行法治，進行改革；批評君王的失政，揭露腐朽貴族勢力；分析形勢，制定正確的外交政策，一切為國家的前途著想，將自己的榮辱置之度外。這些無疑對一個改革的社會是有非常豐富的借鑒意義的。”[22]而在我們另一個鄰國日本，也約在7世紀初，就已知曉屈原和楚辭，圣德太子（公元574年—622年）攝政期間，移植中國的制度和文化實行社會改革，所頒布的“十七條憲法”中就“有著楚辭這些文字和思想的影響”[23]。日本文人石橋島南有詩說：“醉來好把離騷讀，欲吊千秋屈子魂。”（《端午書懷》）

屈原精神最為國際文化和世界人民所接受的就是他的愛國精神。1953年屈原被世界和平理事會評為“世界文化名人”，這不僅掀起了國內屈學界的研究熱潮，而且讓世界人民有了一個了解屈原的機會。郭沫若的歷史劇《屈原》從1954年開始在北京、莫斯科、羅馬尼亞、芬蘭、日本等地公演，屈原愛國精神的國際影響力，再次從國內外觀眾的強烈共鳴中得到真實有力的證明。

1958年羅馬尼亞上演歷史劇《屈原》，這是在該國上演的第一個中國戲劇。羅馬尼亞人民以演出《屈原》慶祝中華人民共和國“國慶”九周年，“《屈原》經過了演員們長期的準備工作和熱情勞動，1958年9月28日初次演出獲得了極大的成功。米海爾·巴斯加爾的導演處理，鮮明地表達了生活在22個世紀之前的詩人屈原的思想。現代中國偉大作家郭沫若在這個劇本中寫的是一位人民詩人，他用藝術的手法描繪了這位忠于祖國和人民，不惜犧性自己的自由而向人民揭露賣國賊的大詩人的光輝形象”。“這個戲是為了紀念中華人民共和國國慶九周年而演出的，這個戲的演出熱誠地表達了對偉大中國人民的友情。當柯柏年大使走上舞臺向演員們獻花并祝賀他倆的時候，觀眾經久不息地歡呼著羅中兩國人民的牢不可破的友誼”[24]。

可以看到，屈原愛國精神感動了世界，更感動了同為華夏兒女的臺灣同胞。2009年“端午”以“傳承屈原精神促進兩岸合作”為主題的“海峽兩岸屈原文化與旅游產業合作發展論壇”在湖北宜昌舉行[25]。屈原精神的共鳴促進了海峽兩岸政治經濟文化的交流。在今天臺灣洲美有“屈原宮”。彰化縣有屈氏村落，血濃于水的民族命脈，因為一個偉大的名字“屈原”而更加親密。

從世界人民對屈原作品的接受，對屈原愛國忠貞精神的崇敬，到世界各國對屈原“愛國主義信念”的共鳴，再到中韓共同擁有了“端午”這一“密切人與人之間的關系以及他們之間進行交流和了解的重要渠道”[26]的非物質文化遺產，屈原精神展示在世界文化史上的吸引力及其超時空的永恒價值特性值得我們關注。

（二）屈原精神之民族凝聚力與和諧社會建設

歷史上，屈原曾作為士大夫忠節清烈之楷模或人品偶像，起著凝聚知識精英的作用。《文心雕龍·辨騷》中說：“其衣被詞人，非一代也。”屈原作為愛國殉國的忠臣，影響了一代又一代愛國志士的生命價值判斷或實踐。今天，作為一種非物質文化遺產，屈原作品、屈原的傳說、屈原的自愛和愛國精神在吸引世界民眾的同時，仍然繼續凝聚著華夏兒女的情感和心靈。分布在長江中下游地區的屈原祠（廟）古跡遺址，已成為各地重要的愛國主義教育基地。屈原廟的匾額和楹聯傳承著屈原愛國憂民、日月同光、清醒萬古的精神精髓，屈原廟中各類碑刻詩文、書畫展品及各類反映屈原生平影響的主題展廳，都形象地向參觀者傳承著屈原愛國、自愛的精神。

屈原精神中之愛國情愫已經歷史地被選擇為“端午節”的核心文化元素，發揮著凝聚華夏兒女愛國愛鄉，促進社會和諧發展的作用。“端午節里老百姓吃粽子紀念屈原，這是中國歷史文化的選擇，體現出對國家忠誠，對人民懷有悲憫情懷是我們民族的文化認同”[27]。屈原愛鄉愛國的示范性所蘊含的民族凝聚力在汨羅、秭歸端午祭屈儀式中得以最好地彰顯。2005年中國岳陽（汨羅江）國際龍舟節上，臺灣詩人余光中親手將從臺灣帶來的粽子拋入江中祭奠屈原。開幕式上，30萬群眾齊誦余光中為此次活動創作的詩作《汨羅江神》：“百船爭渡，追蹤你的英烈／要找回失傳已久的清芬／旗號紛紛，追你的不僅是／三湘的子弟，九州的選手／不僅李白與蘇軾的后人／更有惠特曼與雪萊的子孫。”祭奠屈原壯觀的場面，激起了在場中國人濃濃的華夏情[28]。在秭歸，“頭端午”即屈原投江殉志的這天，在屈原祠里或屈原祠前的屈原沱江邊，用松柏、艾葉扎成大型祭壇，將蒸熟的全豬全羊、瓜果點心及粽子獻于屈原靈牌（或塑像）前，巨大的挽幛上篆書“屈原（三閭）大夫魂兮歸來”。在婉轉凄切的鼓樂簫聲中，全身著白色孝服的主祭官，如歌如吟地讀著歌頌屈原美德的祭文。數百名學童齊聲朗誦屈原的作品《橘頌》，孩子們稚嫩而有活力的誦讀聲，讓整個屈鄉充滿朝氣。隨后各參賽龍舟隊的領頭人扛著龍頭向屈原牌位（或塑像）祭拜，然后是眾人依次叩首焚香，祈求當年風調雨順、五谷豐登[29]。可見，屈原祭曾一度成為民間祈福與國家利益的結合點。

我們看到，無論是祭文還是誦詩都有對屈原精神的傳承，“祭屈儀式”通過藝術的形式以一種心靈的交流，將屈原愛國自愛的精神傳播到參加公祭的人們心中。學者王秋桂曾解釋民俗儀式的文化功能道：“有人認為儀式行為是一種迷信的表現，但是儀式行為有它正面的功能：它往往能給予當事者一種希望，增加當事者信心。而集體性的儀式行為更能夠促進群體的團結。……這些傳統（指儀式）反映出絕大部分中國人的生活形態、信仰關系、價值觀念和藝術成就，以及這些在歷史上的演變及在地域上的發展。”[30]在中原孔子成為國人精神中一塊神主牌位時，屈原在楚地民間也具有了如此的精神召喚力。如今，隨著屈原世界影響的擴大，汨羅端午節的龍舟賽和秭歸祭祖儀式，逐漸成為了華人尋根問祖、寄托鄉思的一種表達方式，“中華屈氏宗親會”也于2010年6月16日掛牌在秭歸鳳凰山屈原祠內，來自全國14個省市的41名屈氏后裔齊聚秭歸，這標志著全球的屈原后裔有了一個共同的家，也昭示著屈原精神的民族凝聚力已經隨著和諧社會文化的建設而日漸彰顯。

（三）屈原精神之文化經濟創造力與地方政府的“屈原文化牌”

說屈原精神軟實力已生成，還有一個重要的現實“證據”——地方政府的“屈原文化牌”。

與“軟實力”概念被美國學者提出的時間巧合，1993年，中國國家體制改革委員會訪美代表團考察美國的市場經濟時，美國專家、教授首先談的不是美國的市場經濟，而是美國的文化及由此產生的思想價值觀念。因為美國的時市場經濟是建立在美國的傳統文化和社會價值觀念的基礎上的。學術界在20世紀80年代末90年代初，相繼涌現了大量關于“文化與經濟對話”的專著，如日本的名和太郎著的《經濟與文化》（1987年）、方家良等編著的《文化經濟學》（1991年）、嚴行方等編著的《文化經濟學》（1992年）、厲以寧著的《經濟、文化與發展》（1996年）、劉永佶著的《經濟文化論》（1998年），等等。可以說，我國學術界對經濟與文化課題的研究，經歷了一個由翻譯介紹國外成果，到編輯整理和依據本國國情創新的過程，日漸走向成熟。這些科研成果既來自我國市場經濟發展的實踐，同時，又能開拓我們繼續發展的思路，其從理論上告訴我們，應該如何更好地利用文化的原理與精神指導經濟的運行，從而使經濟的發展與我國民族文化的發展節奏和諧，彼此促進。

以屈原精神為靈魂的屈原文化現象，如屈原古跡、民間傳說、吟詠屈原詩文、民間端午祭祀等，在本世紀初，便被長江中游和洞庭湖流域的宜昌市、秭歸縣、汨羅市、常德市等地的行政領導和企業家所關注。2002年4月，在宜昌市政協三屆一次會議上，與會各界的代表紛紛就宜昌市城市文化品牌問題展開了熱烈的討論，最后眾口一詞打“屈原牌”。2002年4月5日《三峽晚報》周末版報道：2002年4月4日，市長王振有在《政府工作報告》中指出“要塑造宜昌旅游的城市品牌”。4月5日，市政協三屆一次會議上，各界人士充分探討，最后在“三峽文化牌”與“屈原文化牌”中選擇了后者，認為宜昌打“屈原牌”更符合實際。與此同時，近幾年來，湖南的汨羅、臨湘、桃江、漢壽、溆浦、辰溪、沅陵等地，都在梳理自己城市的文化脈絡，致力于屈原文化品牌的打造，屈原文化與旅游產業發展蓬勃。2007年11月20日－22日，中國屈原學會、湖南省文化廳、湖南省懷化市人民政府在屈原流放地——溆浦，共同主辦“首屆中國溆浦屈原文化節”。此次文化節由開幕式暨大型文藝演出，屈原學術研討會，招商洽淡會，重點工程竣工慶典，國家級非物質文化遺產——辰河目連戲展演，民俗文化展演和“覓屈子吟蹤，賞思蒙山水”旅游觀光等七大主題活動組成。《湖南經濟報》對此評論道：“文化的屈原造就和提升了神奇的溆浦。”[31]近年來，湖南學界提出“高揚屈原應成為湖南文化強省戰略的重要舉措”，稱屈原“有利于增強湖南全面發展的軟實力”，湖南“因屈原而形成的文物和遺址，有3處被評為全國重點文物保護單位，多處被評省級重點文物保護單位，數十處成為市縣級文物保護單位，都成為了復活屈原靈魂的宣教場，積淀成巨大的物質和精神財富，滋養著一代又一代的三湘兒女”[32]。

與此同時，全國各地的藝術家們，以屈原生平事跡為內容，以弘揚屈原愛國精神和知識分子好修高潔品格為主題的藝術產品層出不窮，這些藝術產品按照傳播載體來分有紙質文本、碑刻和電子音像；按藝術門類來分有歌曲、話劇、京劇、越劇、秦腔劇、小說、史詩、古詩、散文詩等，屈原精神是這些藝術類產品中的靈魂。這不僅豐富了人們的精神生活，而且創造了巨大的文化經濟效益，充分證明了屈原精神的文化經濟創造力。

綜上所述，當前，屈原精神的“軟實力”已經生成，它主要體現在當前屈原精神所顯示出的國際吸引力、民族凝聚力、文化經濟創造力等方面。“人類不能沒有對道德理想和精神價值的渴望和追求，因此教育使命就是根據各國的傳統和信念，在充分考慮文化多元的情況下提高每個人的思想境界，以獲得普遍的價值并在某種程度上超越自己。”[33]人類社會發展中對精神的終極訴求，造就了“屈原精神”接受的深遠歷史，也正預示著“屈原精神”在未來社會發展中的作用力和影響力。

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