《正義的理念》：探究正義問題的新『理念』

文/ 喬洪武 曾召國

《正義的理念》：探究正義問題的新『理念』

文/ 喬洪武 曾召國

諾貝爾經濟學獎得主印度學者阿馬蒂亞·森對羅爾斯正義理論提出了三項主要指控：第一，羅爾斯的最終目的是要以“先驗的”方式建構一種“完美正義”社會理想；第二，羅爾斯理論將正義評價的主題或對象限定為“基本制度結構”，因此帶有“制度原教旨主義”傾向；第三，羅爾斯對其正義理論的論證，立足于一種由其著名的“原初狀態”思想實驗所刻畫的“封閉的中立觀”。森將羅爾斯所示范的這種正義研究進路，定義為“先驗制度主義”進路，并將其歷史根源追溯到霍布斯、洛克、盧梭、康德等古典主義社會契約論道德和政治哲學家。可見，森的批判之矢所指向的并不僅僅是羅爾斯，而是一整條源遠流長的正義理論研究傳統。

與此同時，森提出了三項有關正義問題研究的建設性觀點：第一，研究正義問題的必要而可行的方式，是通過“比較性的”分析，來識別存在于真實世界的各種“明顯的不正義”；第二，正義評價的恰當對象或主題，是包括社會制度結構和現實的個體行為在內的“社會實現”；第三，對現實“不正義”的評價判斷，必須立足于由亞當·斯密的“不偏不倚旁觀者”隱喻所刻畫的那種“開放的中立觀”，從而將研究視域從羅爾斯意義上的“地方性正義”提升到“全球正義”層次。森將這種探究正義問題的新“理念”，定義為“聚焦于現實的比較性分析”進路，并將其歷史根源追溯到亞當·斯密、沃爾克拉夫斯通、孔多塞、約翰·密爾和馬克思以來的非契約論哲學傳統。

筆者認為，森訴諸“中立觀”的批判，是理解其整個論證的恰當切入點。任何有關道德和正義的評價或理論，都需要立足于某種非偏私性、公道性或中立性立場。這既是西方哲學中的常理，也為其他文化類型中的道德觀念所蘊涵。對此，森與羅爾斯之間并無分歧。有分歧的是，森認為，無論是在全球范圍內，還是在一國或一種文化社群內，不同的人對何為“公道”、“中立”、“無偏私”有著殊為不同的理解，由此得出的正義標準或判斷亦會有差別。故而，除非為了某種理論上的一致性和完備性而決意罔顧這一多元主義事實，哲學家就不應該將構建某種所有人認可的“完美正義”理想作為其研究的終極目標，因為在多元主義條件下這是一個“不可能任務”（“不可能”蘊含著“不應該”）。森將羅爾斯的理路稱作“不可行性”論證，并據此提出，羅爾斯式的“完美正義”理論不是研究正義問題的“恰當終點”。

立足于“不可行性論證”，森進而指出，正義理論研究唯一可行的目標，是從一種斯密式的“開放的中立觀”出發，盡可能地識別存在于真實世界中的各種“明顯不正義”。并且，即使我們能夠先驗地構建起某種“完美正義”標準，它也不是識別“不正義”的充分條件。森把這一論證理路稱為完美正義理論之“不充分性論證”。另一方面，人們即使在缺乏某種“完美正義”標準的情況下，也有能力對許多明顯的（相對）不正義做出合理的、具有重大實踐意義的判斷。森并不否認，人們在許多情況下很可能無法對各種替代性制度安排或行為的相對正義性做出完備的排序，但他強調，真正重要的是應看到，人們至少有能力做出某種局部排序，即能夠識別出許多明顯比其他備選項更差、更不正義的制度或行為。森把這一論證理路稱作完美正義理論的“不必要性論證”，它與“不充分性論證”一起構成了森所謂的“冗余性論證”。據此，森提出，羅爾斯式的“完美正義”標準也不是研究正義問題的“恰當起點”。

縱覽《正義的理念》全書，其信息荷載之厚重、論證理路之紛繁、批判機鋒之犀利、顛覆性意趣之強烈，著實令人嘆為觀止。

書中的許多觀點和論證，都值得學界做出進一步的檢視。即便森的羅爾斯批判及其正面觀點最終被證明是不成立的，他也為我們提供了一種重新認識羅爾斯正義理論的契機。也就是說，森的新著所引發的“正義理念”之爭，還是一個未有窮期的開放性問題。