寒山詩與佛經偈頌*

江鶯華

(蘇州科技學院，江蘇 蘇州 215011)

寒山詩的出現，是一個有趣而頗具文化史意義的研究課題。其內容龐雜，風格不一，形體自由，矛盾叢生，有很多的疑點和可供討論的空間，而且在中國正統詩壇中，它長期受盡冷落，很難入詩評家的法眼。但歷代又時有關注，不論是僧道叢林、文人學士，甚或是最高的當權領袖都曾一度關注過它。不僅如此，寒山詩在后代不斷出現了許多仿作、擬作與和作，并將其詩歌風格定為一體，世稱“寒山體”，這對后世文學發展和文人士大夫的精神生活產生了很大的影響。

然而，這種詩體的形成，除了作者本人的不斷努力追求之外，還跟他所處的具體歷史和文化環境及其自身憂患的身世背景有關，尤其是深受“佛教偈頌和禪宗禪師開悟偈和示法偈等禪偈的啟示”，［1］(P248)這倒是“寒山體”形成原因中不可忽視的一環。孫昌武先生指出:“天臺山本是佛教圣地，在那里隱居的寒山子必然受到佛教熏習。特別是中唐禪風自由開闊，不受經論、戒律束縛，南宗禪追求個性自由、肯定自我、背離經教的精神受到困于封建專制與儒學章句的士人的歡迎。寒山子接受了這種思想，并把它表現于詩中。”［1］(P229)在現存的三百多首寒山詩中，約有一半是與佛教思想有關的。如果從宗教層面來分析，寒山子的這些詩，不僅在其思想內容上與佛經有著千絲萬縷的聯系，同時還在其詩體表現形式上與佛經偈頌有一定的淵源關系。

偈是梵語、巴利語 gatha的音譯，在經、論中，通常以詩句的形式來表示佛教思想。如《法身偈》、《無常偈》、《佛通戒偈》等，是較早的偈頌作品，佛經中的《法句經》就完全是集偈頌而成，《楞伽經》幾乎通卷亦以詩句的形式來宣說佛理。梁慧皎《高僧傳》云:“東國之歌也，則結韻以成詠;西方之贊也，則作偈以和聲。”［2］(P93)“天竺國俗，甚重文制。其宮商體韻以入弦為善，凡覲國王，必有贊德。見佛之儀，以歌嘆為貴。經中偈頌皆其式也。但改梵為秦，失其藻蔚。雖得大意，殊隔文體。有似嚼飯與人，非徒失味，乃令嘔噦也。”［2］(P13)對此，陳寅恪先生則進一步指出:“蓋佛經大抵兼備‘長行’，即散文及偈頌即詩歌兩種體裁。而兩體辭意又往往相符應。考‘長行’之由來，多是改詩為文而成者，故‘長行’乃以詩為文，而偈頌亦可視為以文為詩也。天竺偈頌音綴之多少，聲調之高下，皆有一定規律，唯獨不必葉韻。六朝初期四聲尚未發明，與羅什共譯佛經諸僧徒雖為當時才學絕倫之人，而改竺為華，以文為詩，實未能成功。惟仿偈頌音綴之有定數，勉強譯為當時流行之五言詩，其他不遑顧及，故字數雖有一定，而平仄不調，音韻不葉，生吞活剝，似詩非詩，似文非文，讀之作嘔，此羅什所以嘆恨也。”［3］(P295)這一論斷，雖不是針對寒山子而發，卻從中揭示出寒山詩的某些特征，“如多用佛家語匯、多用說理方法，句式、節奏、押韻等亦不嚴整和諧等等”，“大體沒有完全脫棄傳統偈頌的特色。”［4］(P247)禪林僧人，雖不以寫詩為務，但常以詩說禪示法，表現悟境，展示禪趣。他們的旨趣主要不在于抒懷述志，而是引導世人，規勸世人，教化世人。

寒山詩不同于佛經偈頌，又與當時流行的詩格背道而馳;若說其為通俗詩，但又與“元白”所倡導的白話詩絕不類屬;其寫景悟道詩，又與王維、孟浩然善造詩境完全不同。在寒山詩中，亦道出詩偈之分別:“我詩也是詩，有人喚作偈，詩偈總一般，讀時須仔細。”后慈受懷深在《擬寒山詩序》中亦說: “歌寒山詩，哦拾得偈。”［5］(P193)這說明寒山詩具有佛經偈頌的某些特點，但又有所發展和創造。他們是有意識在擺脫正統的路數外，另辟蹊徑，自成一格，作出了不少有價值的詩學嘗試，從而奠定了他們在文學史上的一席之地。正因如此， 《四庫全書總目提要》指出:“其詩有工語，有率語，有莊語，有諧語。至云‘不煩鄭氏箋，豈用毛公解’，又似儒生語，大抵佛語、菩薩語也。今觀所作，皆信手拈弄，全作禪門偈語，不可復以詩格繩之。”［6］(P1277)寒山詩的藝術風格是多樣的，它既有漢樂府民歌的風味 (如“三月蠶猶小”、“相喚采芙蓉”)，又有東漢末年文人五言詩中對生命的低沉悲嘆 (如“人生不滿百”、“何以長惆悵”);既有謝靈運、陶淵明式的寫景妙句 (如“白云抱幽石”)，又有玄覺禪師《證道歌》的玄理妙悟 (如“形問影何從”)。而占主導部分的則是那些信手拈弄如禪門偈語之作，這是寒山詩中最具有特色的一部分，是禪宗影響于中國詩歌發展的重要成果，亦是“寒山體”之為“寒山體”的一個重要原因。這些“最能代表寒山體特色的寒山詩，卻大幅度地改變了傳統詩歌的寫法，主要是使用類似偈頌的說理的、訓喻的方式。它們的作者不去追求深微含蓄的意境，也不以抒寫幽思孤緒見長，而是直接表達自己的禪解，和基于這種理解對人生現實的冷靜觀察和深刻反省。”［4］(P259)這些詩中 “禪的觀念寄寓在詩所表現的隱居生活中，與詩作者的隱居生活、心態融為一體”，［7］(P286)“這樣寒山詩體現了獨特的認識生活的角度，表現出獨特的人生價值的判斷和人生理想的追求。”［4］(P263)

一、大量援用佛典和佛教語匯，強烈地表現出作者的宗教情結

寒山詩雖以白話見長，但其使典用事卻別具一格，有時很難窺見其雕琢的痕跡。僅就寒山詩中所援用佛典和佛教語匯而言，可謂俯拾皆是，這是寒山子所受佛教影響最直接的體現，亦是我們窺探寒山子佛學思想的一個重要突破口。我們從寒山詩的使典用事來看，可以推知作者知識之廣博。宋王應麟指出其詩中“施家兩兒，事出《列子》，公羊鶴，事出《世說》。如子張、卜商，如侏儒、方朔，涉獵廣博，非但釋子語也。”［8］(P337)

首先是佛教語匯的選用。在寒山詩中有大量的佛教語匯，如“妄想”、“因果”、“煩惱”、“修身”、“忍辱”等。這些佛教語匯的選用，一方面體現了寒山子以佛教思想與眾生生活融為一體的佛教美學追求，另一方面又有濃厚的佛教教義的說教色彩，正因如此，寒山詩大受佛門僧徒的追捧和歡迎。

其次是佛典的援引。寒山詩中有很多的佛教典故當與其“時披古佛書”有關，其詩所涉及到的佛教典籍主要有《大般涅槃經》、《妙法蓮華經》、《愣嚴經》、《大寶積經》、《百喻經》、《長阿含經》、《地藏菩薩本愿經》、 《大智度論》、 《中本起經》、《佛說七女經》、《金剛經》等等。作為生活在唐代的讀書人，唐代文人所熟悉的典籍、掌故，他都知道。而作為一千多年后的今人，由于時代環境和語境等限制，不免會形成一種隔膜，這就需要我們文史學者不斷進行史海鉤沉，還寒山以寒山的本來面目。因此，對這些佛教典籍的合理闡釋，亦為我們提供了解讀寒山詩的一個重要門徑。項楚先生在《寒山詩籀讀札記》中，通過對幾種注本的比較和分析，提出諸多更合乎情理的闡釋。比如“羅漢門前乞”，這里的“羅漢”，不是佛教的一般用語，而是特指“圣僧賓頭盧羅漢，他在唐代是家喻戶曉的”，［9］(P118)也是最接近于普通民眾的，被尊稱為“圣僧”。他皓眉覆面，衣衫襤褸，到人間游行，“常被‘取相’的俗家排斥”。［9］(P120)這是一處很重要的出典，倘若對這一典故的出處不甚明了，那就很難領會詩之意旨。又如在寒山詩傳刻過程中出現的一些異文，有時亦往往加大我們對出典解釋的難度。如“四仙傅大士”，項楚先生認為，這里的“四仙”當為“泗州”之誤，是唐代著名的西域神僧，世稱“泗州大士”、“泗州大圣”;［9］(P123)“作時如來使”中“作時”，元朝鮮本作“作持”，而項楚先生經詳密考證，當為“任持”之誤，并援引《祖堂集》: “初投村院院主處出家，其院主不任持”等加以參證。［9］(P126)通過這些典故的正本清源，便恢復了寒山詩的本來面目。

再次，是那些具有“無我之境”的妙悟詩，或者稱之為“寫景悟道詩”。寒山寫景，主要不是為了陶冶情操，而是為了說理悟道，詩中所攝取的風物幾乎都是天臺一帶的風光，通過對這些風物的深情描繪，形成一種形而上的超脫，其“出世”意味甚為濃厚。這些詩“澄懷物象”、“含道攝物”、玲瓏透惕，寫得最空靈，也是最能充分體現寒山子佛學精髓的一部分，是寒山詩中最精彩、最有價值、最具有時空穿透力的一部分。這些妙悟詩，詩境甚高，禪趣甚濃，為歷代文士紛紛效仿。禪的意識，生命的觀念，周邊的自然風物，都交匯融合于一體，盡在不言之言中。在禪宗看來，萬法唯心，自性為本，而客觀自然景物則成了他們忘情而見性的美好表現形式，借此悟道，明心見性，息妄歸真。如寒山詩中的“詠月詩”，名為“詠月”，實為“證道”，這一點跟文人士大夫的詠月情懷是絕不相同的，但又暗含相通之處，與《春江花月夜》、 《靜夜思》、 《望月懷遠》等相比，它“不去追求深微含蓄的意境”，［4］(P259)傳達的不是游子的孤緒惆悵，而是一種宗教情懷。寒山子有很多的風物詩都與“月”相關，如“萬象影現中，一輪本無照”， “獨坐無人知，孤月照寒泉”，“吾心似秋月，碧潭清皎潔”等等，這些詩超然物外，孤高獨步，心境冥合，萬物如一，呈現出“與大自然相處無間，溶為一爐的心靈境界”，［10］(P259)是寒山詩作中的上品之作，而且在使典用事上亦如“大匠運斤，無斧鑿痕”，表現出一種至高的宗教情結。此外，還有不少詩有著濃厚的說教色彩，如“寄語鐘鼎家，虛名定無益”，“再三勸你早修行，是你頑癡心恍惚”等，這都是佛教走向民間的一種最基本的宣傳方式，亦是寒山詩禪門觀念的一種體現。

二、深受佛經偈頌影響，具有強烈的宗教思辨色彩

佛經偈頌重在言“理”，而缺少趣味，這跟后來的文人偈重情趣不同。因此這些偈頌有很多都是哲學理辨的言辭，有著強烈的宗教思辨色彩，是對生命意義的反思，回答人類理性無法面對的問題。如《中論》: “諸法不自生，亦不從他生”，［11］(P33)“不從自他生，云何而有生?”［11］(P457)“離法何有人，離人何有法”;［11］(P193)又如 《楞伽經》: “不生句生句，常句無常句”［12］(P11)等。寒山詩中有不少佛理詩深受其影響。這些詩不重在說教，而重在思辨，為有限的人生提供了一種純粹哲學意義上的觀照。比如“有身與無身”之辨。如“有身與無身，是我復非我。”這里的“有身”與“無身”，“是我”與“非我”，本身就是一種佛偈的話頭，大有“不識廬山真面目”之感。其思想淵源亦源自于佛典《大般涅槃經》: “身中有我，我中有身，是身是我，非身非我”， “或識是我”， “亦復非我”，［5］(P494)這些都給寒山詩蒙上了宗教思辨色彩。

又如“因果輪回”之辨，亦有許多宗教思辨的意味。如“生前大愚癡，不為今日悟。今日如許貧，總是前生作。今生又不修，來生還如故。”這里“生前”、 “今日”、 “來生”，乃佛教三世因果輪回也。《大莊嚴論經》: “先身不種子，今世極貧窮;今若不種者，將來亦無果。”［5］(P115)敦煌本《廬山遠公話》:“今年定是有來年，如何不種來年谷?今生定是有來生，如何不修來生福?”［5］(P115)這種因果輪回思想，在寒山詩中屢見不鮮。

再如“無為無事”之辨。寒山有詩云:“無為無事人，逍遙實快樂”， “可觀無事客，憩歇在巖阿”。何謂“無為”?何謂“無事”?“無為”乃無所作為，“無事”乃無所事事，“跳出紅塵外”，方為“無為無事人”。［5］(P648)如 《楞伽師資記序》: “離有離空，清凈解脫。無為無事，無住無著。”［5］(P648)《善慧大士語錄》: “無事真無事，無事少人知。無為無處所，無處是無為”［5］(P648)等，這都是對現存人生實相的多面反思。

三、多用譬喻和象征，進行宣事說理

譬喻和象征，作為一種文學修辭手法，適當加以運用，能夠加強詩文的感染力和生動性，使抽象的道理形象化、直觀化。其在佛經中運用范圍之廣，數量之多，是其他任何一部文化典籍所無法比擬的。在佛教十二部經中，有專門以譬喻為主體的“譬喻經”，如五世紀印度僧人僧伽斯那所集的《百喻經》，在中國可謂是家喻戶曉，婦孺皆知。《妙法蓮華經》設有“譬喻品”，《雜譬喻經》、《箭喻經》亦通篇以喻說理。鳩摩邏多專門收集譬喻而撰成《喻鬘論》。我國最早的佛教論文《理惑論》中亦有:“佛說經牽譬喻”［13］(P9)之辭。《金剛經》有偈云:“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”［14］(P287)這些文字不假修飾，平白如話，正是偈頌的基本特色。寒山詩當亦受其影響，通過反復譬釋，來達到深化認識的目的。

一是采用佛經譬喻。如: “欲識生死譬，且將冰水比”，這里用冰水的關系比喻生死的關系，以冰水轉換不已來比喻生死轉換不已，冰與水只是同一物質在不同條件下的不同形態，它們只是形式的不同，本質卻是一樣的，所以生死的轉換亦無本質的差異。這個比喻出自《楞嚴經》:“始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。”［5］(P271)又如 “但看陽焰浮漚水，便覺無常敗壞人”，這里通過“陽焰”、“浮漚”等佛經譬喻，來表現世間一切事物虛幻無常，永遠處于生滅遷流之中。如《善慧大士語錄·浮漚歌》所云:“一滴初成一滴破，幾回銷盡幾回浮。”［15］(P231)《祖堂集》亦有“秋天雨滴庭中水，水上漂漂見漚起。前者已滅后者生，前后相續何窮已。”［16］(P306)再如 “可惜百年屋，左倒右復傾”，這里化用《大般涅槃經》: “譬如朽宅，垂崩之屋”［15］(P476)以及 《佛說七女經》:“一身獨居，去其舍，舍中空，無有守者，今舍日敗壞”［15］(P476)之典故，以 “百年屋”喻指人體肉身，以屋舍腐朽比喻年老力衰，以風吹屋塌比喻泯然命終。再如“因果都未詳，盲兒問乳色”，借用《大般涅槃經》中“盲兒問乳”之典故，比喻下愚之人永遠無法理解事物的真相。由是觀之，寒山子對這些佛教典籍的領悟程度之深。

二是采用象征的手法來喻指佛性無處不在，無時不有，只能意會得之。如“余家有一窟”， “我今有一襦”， “寒山有一宅”等，這里以“窟”、“襦”、“宅”等來象征佛性。又如“我有六兄弟，就中一個惡”，則以“六兄弟”來象征佛教中的“六識”:眼識 (色)、耳識 (聲)、鼻識(香)、舌識 (味)、身識 (觸)、意識(法)，這六識乃為眼、耳、鼻、舌、身、意等“六根”所作用。“就中一個惡”，即指“意識”而言。因為意識由心而生，人世間的善惡是非皆由心而起，心才是人類罪惡的根源，是故佛教有“制心”之說。如“莫向外求”， “佛即是心”， “心即是佛”云云。 “余勸諸稚子，急離火宅中”，則援用《蓮花經》中“火宅”等故事譬喻，勸世人速離充滿苦難、危機的凡塵，進入無生無死的涅槃之境。

三是采用民間俗諺作譬。如“我見瞞人漢，如籃盛水走。一氣將歸家，籃里何曾有。我見被人瞞，一似園中韭。日日被刀傷，天生還自有。”這里“園中韭”當為唐人俗諺，王梵志詩云:“喻若園中韭，猶如得語澆。”［17］(P437)寒山以此立意，以 “園中韭”來喻指被人瞞者，雖受傷害，但日后還生，復原如初。有些譬喻大膽新奇，如“蚊子叮鐵牛，無渠下觜處”，這亦當為唐代時諺，唐人謂之“風人體”，為僧家所常采用，如《祖堂集》:“蚊子上鐵牛，無你下觜處。”［16］(P544)《密庵咸杰禪師語錄》:“今夜如此提持，全無巴鼻，全無滋味，如蚊子上鐵牛相似，直是無下觜處。”［15］(P178)

四、在敘述方式以及詩體等方面亦深受佛經偈頌之影響

首先，寒山詩中有不少都是以“我”的身份出現的，通過自我切入的第一人稱敘述方式來展現社會百態，有著強烈的主體意識。如“我在村中住”， “我見東家女”，“我聞天臺山”等，這種敘述方法深受佛經偈頌的影響，同時亦與王梵志詩有著一脈相承的聯系。如《中阿含經》:“我見世間人，有財癡不施”，［18］(P192)《勝鬘經》: “我聞佛音聲，世所未曾有”，［19］(P31)《長阿含經》: “我年二十九，出家求善道”［20］(P22)等。在王梵志詩中亦有不少以“我”的身份單刀直入的，如“我昔未生時，冥冥無所知”，［17］(P624)“我身若是我，死活應自由”［17］(P665)等，他們淵源上都受佛經偈頌的啟發，所走的是一條路子。寒山詩的這種風格，亦為后人所仿效，如清初湘僧大成《和寒山詩》:“我著弊垢衣，眾人生譏誚。我著珍御衣，眾人稱切要。我著毛羽衣，眾人皆大笑。若我不著衣，何人知其妙?”［21］(P18)可見，其流風所及，影響甚遠。

其次，寒山詩中有六首三言詩，很可能亦受《贊佛歌》、《南宗贊》、《證道歌》等啟發，如 “常獨行，常獨 步”，［22］(P26)“游江海，涉山川”，［22］(P39)“入深山，住蘭若”，［22］(P42)等等，這是一種創格，是一種有價值的藝術嘗試，亦是向傳統詩學所發出的一種挑戰。曹操的四言詩《觀滄海》所創造出的宏大氣魄，誠可謂是千古以來一人而已;而寒山子的這些三言詩，自如靈動，平白如話，不加雕飾，往往三言兩語，就使寒山周邊的環境、寒山子的性格心態、人生態度等皆躍然紙上: “寒山道，無人到”，“有蟬鳴，無鴉噪。黃葉落，白云掃。石磊磊，山隩隩”，“明月照，白云籠。獨自坐，一老翁。”

再次，在句法上有以文為詩的創作傾向。正如上文所指出，天竺偈頌，皆有一定之韻律法則，可當時才學絕倫之人，改竺為華，勉強譯為當時流行之五言詩，平仄不調，音韻不葉，生吞活剝，似詩非詩，似文非文。現看當時所譯之佛經，我們可以看出生吞活剝之痕跡。如《中論》:“眼耳及鼻舌，身意等六情，此眼等六情，行色等六塵”，［11］(P75)“色聲香味觸，及法體六種”，［11］(P509)“如佛經中說，斷有斷非有”;［11］(P585)《長阿含經》: “今世及后世，始終無所獲。晝則好睡眠，夜覺多希望;獨昏無善友，不能修家務。”［20］(P65)“我今故來問，云何為究竟?”［20］(P60)等等，這些貌似詩的偈頌，實為斷句的散文。寒山詩中亦有不少以文為詩的作品，如“有事對面說，所以足人怨”，“大有好笑事，略陳三五個”， “男兒大丈夫，作事莫魯莽”等，這些詩深入淺出，渾然是文章語氣，可當散文一樣閱讀。明人蔡善繼云:“寒山詩，非詩也。無意于詩而似詩，故謂之寒山詩。”［23］(P667)這些詩都是作者不經意間自心中自然流出，有著深厚的生活基礎，“實皆開白樂天與蘇東坡之先河”。［24］(P35)

五、“寒山體”的形成，與作者飽經憂患的身世有著極深的關系

寒山子的早期思想，當以儒家為主導。年輕時，他曾積極入世，有一種儒者的自負和豪情。然而社會的動亂，人性的淪喪，不得不讓他離鄉背井，在長期的漂流生活中，他清醒地認識到世態炎涼和現實社會的冷漠，人情社會對他來說，只是一種傷風敗俗的人性劣根性的呈現。所以，他揚起昔賢的高蹈之風，與世俗社會決裂，以自然風物為伍，勾勒出一片生機宛如的恬淡畫面，這是詩人自身的靈魂在大自然中所作的短暫停留的痕跡。

寒山子自謂自己“癲狂”，《宋高僧傳》云:“寒山子者，世謂為貧子風狂之士，弗可恒度推之。”［2］(P504)這種 “癲狂”，跟莊子、屈原、竹林七賢、李贄、徐渭、金圣嘆等不同，他歷經世態炎涼，飽嘗人世間的疾苦和種種不幸遭遇，是看破整個社會人生之后的一種清醒，一種從容和平淡。他們不遇于時，時常苦行于鄉村百姓之中，嘯傲于山林風月之間，在自然、世俗和佛理之中尋得了一種心靈的平衡。就表現形式而言，其詩體制較小，手法較為樸素，語言偏于俚俗，詞鋒頗為辛辣。是故，孫昌武先生指出，“這些不容于社會的人，自身也不再寬容社會”，［1］(P240)處處體現出“對現實體制的抵制。”［1］(P241)“他們自身在創作上卻追求通俗、樸野以至‘駭俗’的風格。他們本來熟悉傳統，卻努力去打破傳統，他們掌握了當時已高度成熟的詩歌格律技巧，卻著意標新立異去打破現成格律的限制。”［4］(P257)“這樣，在唐代通俗詩中，寒山詩的風格是極其特殊的。形成這種詩風，表現了詩作者努力離世棄俗、不循常軌的品格。”［1］(P248)這就道出了這種特殊詩風的形成與作者獨特的人生經歷、社會地位等都有著極深的關聯。在寒山子現存的詩歌作品中，我們處處可以窺看到寒山子貌似平淡背后的憂慮和孤憤，這種憂慮和孤憤激發了他寫詩的激情以及不與世俗為伍、不入社會主流的高蹈之態。所以，“寒山詩中不乏回歸自然的呼聲，直覺的感性，及反抗社會成俗的精神”，［10］(P255)“中國古典文學傳統以典雅含蓄為正宗，有些寒山詩卻走相反的路子，毫無顧忌地引用俗語白話。”［10］(P251)不僅如此，寒山詩中還常選用冷色調的詞匯和意象，如“寒泉”、“幽林”、“碧澗”、“孤月”等，反映出其心靈世界的另一方面，最終從佛教思想中尋求開脫，成為他后期的主導思想。這種對人生、對生命的憂患意識以及對人情世態的盡情調侃的批判態度，對其詩風的形成產生了極其重要的影響，亦是“寒山體”形成的一個最主要的原因。

總而言之，寒山子在多方面的創作實踐和創作嘗試，為中國詩學發展提供了有意義的借鑒。他們站立在社會主流之外，另辟蹊徑，善于創造，從傳統詩歌和佛經偈頌中汲取充分的養料，不論是在詩歌思想內容上，還是在對詩體的語言形式改造等方面，都做出了許多大膽的、有意義的革新，這在當時來說，不能不說是一個富有膽識的創舉。這種創舉就是以富有表現力的創造賦予其生命上升的力度，贏得了寒山詩在中國詩史上的一席之地，為我們后代百世留下了一筆重要的精神財富，亦成為我們正視傳統、改良革新的重要精神資源。

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