中西“音樂觀”音樂美的重建

一、中西“音樂觀”的對比

中國古代的“樂”觀是在“天人合一”世界觀基礎上自然形成的一種大自然和人生命、宇宙相互融通、生生不息的活動韻律。音樂本身即關注人與自然、人與人和諧共生的關系。古代強調的“樂觀”涵蓋“詩”、“歌”、“舞”、“樂器”等多重意義，逐漸形成了一種以“夫樂者，天地之體，萬物之性也。合其體，得其性，則和；離其體，失其性，則乖”[1]為內涵的“禮樂文化”。

西方音樂觀的演進與其“二元對立”的世界觀是緊密相連的。自古希臘起，音樂存在論便以“音”為本體，強調音樂與外在之物的分離。直到黑格爾之后，西方音樂觀才隨之哲學的轉向，逐漸由“分立”趨于“融合”，走的亦是“否定之否定”的過程。

對比中、西音樂觀的發展軌跡，中國長期將“天人合一”作為其哲學及音樂發展的根基，僅在鴉片戰爭后，才受“西為中用”的影響，產生“主客二元”的哲學思維；西方“二元對立”的世界觀雖長期占據主導地位，但近代以來，隨著科學主義和人本主義兩大思潮的融合，逐步趨向一種超越。

二、音樂觀的精神蛻變

分析古今哲學及音樂思想的發展歷史，人們對“音樂”與“世界”關系的認識總體可分為三個階段：第一，“前主客關系”的“天人合一”階段。中國傳統哲學及王陽明“樂論”之前屬此階段；第二，“主體—客體”階段。西方舊形而上學及中國十九世紀末20世紀初的思想屬此階段；第三，“后主客關系”的“天人合一”階段。近現代哲學、音樂美學思想屬此階段。“后主客關系”的“天人合一”作為一種新的“天人合一”觀，以“萬物共榮共生”為前提，既包含又超越了“主客二分”的思維模式，其意境高遠又不乏理性沖擊，可視為現代哲學及音樂美學發展的新意境。

中國古代“天人合一”的音樂認識論是缺乏主客關系基礎的合一，在本質上并非真正的合一，而是處于主客關系前期的一種特殊的狀態。古代哲人主觀上預設“音樂”和“宇宙”乃“合一”的狀態，然后設定人與世界（天）、人與音樂、音樂與宇宙的共同標準，而此標準由"天"所定，欲達到"天"的標準，人需通過音樂這個載體，使相互獨立的兩個事物合而為一，使具有外在關系的人與世界、音樂與宇宙融合。為此，古人非常重視通往此“天”境的橋梁——“善”，從而將音樂作為表達的途徑，形成“禮樂文化”、“完善相樂”、“大音希聲”、“至樂無樂”等音樂認識論，力求實現善與美的統一。然而，中國古代“天人合一”的世界觀是一種混沌的、蒙昧的、整體的“天人”觀念。人在下意識里，將自身與宇宙化為整體，沒有區分。因此，音樂僅作為自然的表達而具有本體意義。故中國民族音樂的基本調式是與自然的“五行理論”一脈相承的。

比較中、西兩種形態的世界觀，二者都不屬真正意義的融合與統一，都是以“外在”相互獨立的前提存在的。二者的最大區別在于：“主體”與“客體”角色的調位。前者把“世界”作為主體，它決定了音樂的本體性質和價值標準；后者則反過來將“音樂本身”作為主體，音樂具有“自在的”價值性，客體僅是外在于音樂而存在的“物自體”，音樂對于世界的表達不在于世界，而在于自身。

“前主客關系”的“天人合一”音樂觀是一種消極的世界觀，與“主客”關系中的積極、努力認識世界、改造世界，強調音樂自身本體性的價值觀又有著本質的區別。“主體—客體”式思想的建立，是人類思想史的一次進步，當人類從蒙昧、混沌的主體出發，不斷發現自我、割裂整體，其實是一個局部獨立于整體的過程。這種分割的、分裂的思維方式，大大推動了人類思維的發展，為科學主義的誕生奠定基礎。此時，人發現了“自然”和“自己”，從而推翻了“神權”及精神支配的力量。隨著主體意識的增強，征服客體、改造客體的意念也逐步增大，由此產生了科學、藝術的繁榮，并學會通過掌握客體客觀本質和規律，來改造個體，求得主體與客體的統一[2]。

然而，在科學主義盛行的當下，我們更為強調超越“主客關系”的“天人合一”觀念。后“天人合一”音樂觀是對科學主義和人本主義的一種融合：既看到音樂自身的本體性，又將音樂融于世界，作為“美”獨特的形式，非獨立于世界而存在。

三、音樂美的重建

音樂的本質就是一種哲學和美的感受，音樂是人性對宇宙的自由表達。哲學的思維孕育著一種新的音樂精神，這也是哲學自身審美本質的蛻變與表現。在“主客二分”世界中，人們試圖用審美的崇高境界來促使道德的提高，然而，當音樂只關注客觀的他物、主觀的自由精神，獲取的只能是不自由的音樂本質。“審美”不是“主客二分”世界的產物，這種高層次的意境只有通過超越，到達新“天人合一”的意境來實現。換句話說，功利性的音樂，沒有“超道德”標準的美。在“主客二分”世界里，音樂本身就是束縛。局限在“二元對立”基礎上談音樂的美，其所言無外乎是有關音樂的優劣、論調的高低，而非音樂的“審美”譜系。

對“音樂本質”的把握在于從根本上樹立“音樂與世界合一”的意念，而不是“為音而樂”或“為情而樂”。音樂的價值不在于“音符本身”，恰在于人發現、創造的本質，人賦于音樂以靈魂，賦予自然以聲音，而這種自然之聲恰恰是音樂的起源。因此，在新的“天人合一”境界里，顯現的不僅僅是音符的存在，更是一種自然的“樂”徑，乃“鏡像美”。它是世界“真、善，美”的融合，既獨立存在又因此而消失。單獨抽出音樂的任意一種“元素”都能用以考察“世界”，流露出世界的美。它無需澄清，便會在對世界的表達中隱射出最合適的“音符”。

以“審美流露”為依托的自然之境乃音樂的最高意境。音樂常態的自然之美即美的本身。融于此境的“審美意識”不可單純通過功利性來表達，它無須構建，音樂對人和世界產生的吸引就是與世界共融共生后的一種本能力量。音符與自然的關系也不是純客觀的，音樂既是一種對自然的表達，又是一種主體對美的發現，“表達”和“發現”構成了人與自然、音樂之間的“和諧”。純自然之物有“聲”，卻無“音樂”；純音符的“音樂”有“音”，卻無“根基”。“音”是純粹自然的存在，“樂”才是主體發現的“賦值”，即“音樂的美”。因此，音樂本身源于自然的流露，卻又是一種主體對世界的對象化。此時，音樂顯現出一種美、一種和諧，與之前需要澄清、需要征服“他物”而實現的“美”有本質的區別。

當音樂達到與世界共通、合而為一之后所擁有的生活情態便是一種自然的美境，它不是“概念上”的美，而是音樂的真諦。音樂與世界的關系就是“天籟之音”與“人之賦值”的關系：自然賦予音樂以根基、靈感；人賦予自然以音符、韻律，相互運動、和諧共生。

【參考文獻】

[1]阮籍集[M].上海：上海古籍出版社，1978：56.

[2]莊子.諸子集成[M].北京:中華書局，1954：84.

(作者簡介：盧新予，鄭州幼兒師范高等專科學校副教授)