國外馬克思主義哲學研究的當代視野(專題討論)拒斥與認可：哈貝馬斯科技理性批判中的社會發展動力觀

鄭憶石

(華東師范大學哲學系，上海200241)

國外馬克思主義哲學研究的當代視野(專題討論)拒斥與認可：哈貝馬斯科技理性批判中的社會發展動力觀

鄭憶石

(華東師范大學哲學系，上海200241)

哈貝馬斯在傳承早期法蘭克福學派的科技理性批判思想，尋求科技理性的方法論根據中，從認識論、社會學兩個維度批判了實證主義科學觀，并從主體價值維度，通過揭示科學技術發展對自然、社會、人的發展的負面影響，否定了科學技術的社會發展動力價值。但哈貝馬斯在科學技術問題上所體現的“中性”立場，又使他在肯定科學技術成為第一生產力的同時，認可了科學技術對社會發展的動力作用。

哈貝馬斯;科技理性;社會發展動力

對于科學技術的價值，馬克思的觀點無疑是辯證的：既肯定其是生產力和社會發展的巨大動力，又批判其在資本主義下的運用給自然、人、社會造成的否定性后果。

沿著馬克思的理論軌跡，哈貝馬斯在傳承早期法蘭克福學派的科技理性批判思想中，通過對科學技術社會作用的再考察，表達了對科學技術社會發展動力作用的理解上，拒斥與認可的雙重性。

一、批判：尋求科技理性的方法論根據

作為人道主義的西方馬克思主義者，哈貝馬斯似其前輩：關注現代資本主義的普遍危機;批判科學技術與資本主義統治的結合而“奴役了人”;認為晚期資本主義社會通過科學和技術的合理形式，“即體現在目的理性活動系統中的合理性”，在擴大為整個社會的生活方式并“成為生活世界的‘歷史的總體性’”［1］26中，控制了社會和人。

如同早期法蘭克福學派的代表們總是力圖從方法論角度，追尋科技理性的“工具性”、“目的性”根源一樣，哈貝馬斯通過分析“理論”概念，比較“經驗—分析的科學”和“歷史—解釋學的科學”的同異，而將兩者的理論基礎，歸結為實證主義。

在哈貝馬斯看來，“經驗—分析的科學”是自然科學，它關注類似宇宙的規律和秩序的領域，而使采用它的人擺脫了生活的自然旨趣，“歷史—解釋學的科學”雖然是文化科學和社會科學，關注的是暫時性事物和純粹的意謂領域，并通過理解把握事實而對發現普遍規律不感興趣，但它同樣“也可以按照自然科學的模式，構成一種唯科學的意識”［1］120，并“已經成了精神科學的實證主義”［1］121。因此，自然科學和傳統哲學本質上都是一種實證科學，兩者“有著共同方法論意識”，都是“用理論觀點去描述結構化的現實。”［1］121

實證主義的錯誤在于：它將現存與應當、價值與事實相分離，只講“現存”回避“應當”，只講“事實”不談“價值”，以知識的客觀性為借口，主張“價值自由”和“倫理中立”，反對價值與旨趣，而割裂價值與事實，“就是把抽象義務同純粹的存在相對立”［1］121。它導致“理論認識只服務于規范的內省”而“同理論的合法性任務相去甚遠。”［1］122

哈貝馬斯進而從認識論、社會學兩個維度，批判了實證主義科學觀。在哈貝馬斯看來，實證主義是以科學主義為其基礎的，“科學的自我肯定，可以促進實證主義的普通意識”［2］。實證主義唯科學觀的根本弊端，是推崇“客觀主義”和只具有“技術的認識興趣”［1］126的科學，無限擴大科學的權限，拼命鞏固科學對其獨特價值的信念，“不加反思地把它的方法論運用于指導認識的興趣上”［1］134，而不反思這種信念，不理解科學只是認識的一種形式，“在自我反思的層面上，科學缺乏消除人們已經看到的認識和興趣的聯系(所造成的)危險的手段”［1］134，從而取消了認識主體的“自我反思”，導致了以科學取代認識、以科學論取代認識論(哲學)的后果。

基于此，哈貝馬斯提出了建立“以批判為導向的”認識論前提，是通過“反思”并對科學進行認識批判，使主體覺悟的觀點，認為只有通過“自我反思”，才能將“主體從依附于對象化的力量中解放出來”［1］129，才能防止認識論向實證主義退化，才能擊中實證主義唯科學觀的要害。

哈貝馬斯認為，作為主體的人是社會的。社會主體的自我產生，基于“勞動綜合”和“斗爭綜合”。前者是生產活動，形成人控制自然工具的“自然科學”，“自然科學處于勞動體系的先驗條件之下”［3］41的特質，決定了它沒有反思性。后者是革命批判活動，形成意識形態批判的“人的科學”。人的科學能對勞動體系的結構變化做出反思，而“反思的要素是批判的特征，批判探討的是社會主體自我產生的自然歷史過程，以及使主體也意識到他的自我產生過程。只要人的科學是［對人的］形成的分析(die Konstitutionsanalyse)，它就必然包括認識批判的科學自我反思”［3］41。因此，它實質上是一種進行認識批判的“現代社會學”［4］252，是真正的反思科學。這樣，哈貝馬斯通過否定實證主義將科學論與認識論等同，把認識論(哲學)從科學中排斥的手法，揭示了實證主義唯科學觀的要害所在。

二、拒斥：科學技術不是社會發展的動力

基于對科技理性方法論的探尋，哈貝馬斯從主體價值的維度，進而揭示了科學技術發展對自然、社會、人的發展的負面影響，并由此否定了科學技術的社會發展動力價值。

就自然而言，哈貝馬斯從科學技術對生態環境的負面影響中，否定了科學技術的社會發展動力作用。哈貝馬斯在對科學的批判問題上，反對霍克海默分離科學與科學的社會功能，批評馬爾庫塞“技術中立性”的模糊認識，指責當代人類以科學技術為中堅的生產力對自然的傷害，并將生態平衡的破壞，視為晚期資本主義經濟增長帶來的第一個嚴重后果，“如果說，經濟增長在抽象層面可以歸結為：為了提高人類勞動的生產率，通過技術而越來越多地利用能源，那么，資本主義社會形態的特點就在于，它對經濟增長問題的解決比較突出。隨著資本的積累，經濟增長自發地獲得了制度化，以至于根本不存在任何自覺控制該過程的可能性”［5］58－59。“經濟增長，就要求人口增多，要求更多地開發和掠奪自然”，這就遇到了“不可再生資源”和“不可替代的生態系統”這“兩個物質限制”［5］59，因此，“人口和生產的急劇增長，即對外部自然進行控制的擴張，總有一天會達到生態環境所能承受的極限”［5］59－60。由于自然、生態環境是人類社會得以生存、發展的天然條件和先在基礎，它的破壞便意味著人類社會的自我毀滅。這樣，哈貝馬斯便從生態危機“是一個能夠帶來破壞力的生產力發展的后果”，而這一“后果”與人類為追求經濟增長而濫用科學技術密切相關的角度，否定了科學技術的社會發展動力作用。

就社會而言，哈貝馬斯在探討資本主義社會改革的目標時，明確指出，雖然現代資本主義社會合理地利用了科學技術，從而根本上改變了經濟—工業結構并有效地發展了生產力。但是，作為第一位生產力的科學技術，在充分利用了可得到或可創造的潛力的同時，卻不能導致制度結構的轉變，也沒有出于安撫和滿足人們生存的目的，而選擇所需要的東西，因而，生產力的發展，以及作為第一位生產力的科學技術的發展，并不能使人獲得解放，“雖然生產力從一開始就是社會發展的動力(在目的理性活動的子系統中有組織的學習過程積累于生產力中)，但是，生產力似乎并不像馬克思所認為的那樣，在一切情況下都是解放的潛力，并且都能引起解放運動。至少從生產力的連續提高取決于科技的進步——科技的進步甚至基于使統治合法化——的功能以來，不再是解放的潛力，也不能引起解放運動了。”［1］71－72可見，就價值合理性而言，哈貝馬斯并沒有承認科學技術的社會發展動力作用。

哈貝馬斯對科學技術社會動力作用的否定，對科學技術對當代人負面影響的分析，更多地體現在他關于科學技術履行了意識形態功能的觀點中。

從馬爾庫塞對“技術中立論”的批判中，哈貝馬斯得出科學技術是“第一位的生產力”和“科學技術是意識形態”［1］58、69的兩個論斷。然而，哈貝馬斯認為科學技術并不從來就是意識形態，也非先驗地具有意識形態功能，它只是在晚期資本主義社會成為第一生產力之后，由于技術理性滲透到社會生活的各個領域，經濟增長成為社會進步的唯一目標和動力，而科學技術作為保障經濟持續增長的決定性力量，必然擴張到一切領域，以科學技術進步作為衡量一切活動合理性的模式和標準，才使科學技術在與社會操縱合為一體，成為一種占支配地位的社會生活方式時，也成為鞏固現成秩序的政治手段，成為證明和維護現存政治秩序和政治統治合法性、合理性的工具，從而履行著意識形態功能的。

科學技術是怎樣成為意識形態的?哈貝馬斯指出，這是一個從合理性到合法化，即從科學技術到經濟、政治、社會生活的過程。為此，哈貝馬斯首先分析了“理性”。

哈貝馬斯贊同早期法蘭克福學派對“理性”的批判，認為所謂啟蒙理性不過只是一種工具合理性或技術合理性，它使“科學的社會能量，轉化成技術擁有的力量;科學不再被看做啟蒙行為的能量。”［4］330哈貝馬斯又不滿早期法蘭克福學派對“理性”的單純工具主義批判，認為這種批判將“理性”的無限擴張完全歸咎于科學技術，從而將理論與實踐完全割裂，只能使理性虛幻化，“在我看來，根據啟蒙辯證法的觀點，理性的自我否定已經盛行到這般境地，以至于霍克海默與阿多爾諾，以及持國家資本主義理論的鮑洛克(Pollock)居然已經看到政治機構、一切社會機構和日常實踐都沒有絲毫理性的痕跡。對他們來說，理性已成了一個烏托邦的字眼，喪失了任何立足之地;這暴露出否定辯證法的全部弊病。”［6］在哈貝馬斯看來，在科學理性問題上，妥善之策是既要區分實踐力量與技術理論，而不能將分裂之因一味歸咎于科學技術，又要正視科學技術越位帶來的負面效應，限定科技理性的范圍領域。

鑒于早期法蘭克福學派僅從以后理解韋伯“合理化”的片面性，而沒有看到理性在晚期資本主義存在的合理性，哈貝馬斯通過剖析馬克斯·韋伯的“合理性”或“理性”概念，從科學技術層面，賦予理性以“合理性”屬性，并以此說明科學技術在晚期資本主義社會的意識形態性。

哈貝馬斯指出，韋伯將黑格爾哲學的“理性”范疇引入到社會學，強調人是按照理性要求和運用理性手段的行動者。在韋伯看來，人的行動總是趨向于目的：經濟上更多獲利，政治上實現統治。由于對物的技術化支配，導致了對人的統治。因此，經濟理性就是統治理性。這樣，“合理性”或“理性”就陷入了“二律背反”：使人擺脫了宗教枷鎖而獲得尊嚴，推動生產、科技的發展而獲得財富;使人一味貪求功利而漠視情感，拼命追求物質財富而拋棄精神價值。人成為機器和金錢的奴隸這一事實表明，這種“合理性”，只是功能上的“形式合理性”，價值上卻是“實質的非合理性”［7］。因此，韋伯使用“合理性”或“理性”概念，主要是從客觀性而不僅僅是從主體性，是為了規定資本主義的經濟活動形式(即資產階級私法所允許的交往形式和官僚統治形式)而不僅僅是從理論上，說明科學技術已經由解放的工具異化為奴役人的工具視角，闡明理性的。

鑒于科學技術在晚期資本主義社會舉足輕重的作用，哈貝馬斯不同于其前輩的，是更明確地從科學技術是第一生產力的角度，探討了科學技術履行意識形態功能的必然性。

哈貝馬斯指出，科學技術因其合理性而從生產力方面，能夠為政治統治提供合法化基礎，而政治統治本身，又需要這種合理性加以證明。在晚期資本主義社會，無論是國家的生存還是社會的持續發展，都有賴于經濟的發展。維持發展的首要前提和核心任務，就是不惜一切代價保持經濟的持續增長。而在科學技術已經成為第一位生產力的今天，經濟持續增長的唯一途徑和動力，是繼續運用和發展科學技術。這樣，政治的合法化依靠經濟合理性提供保障，經濟的合理性有賴科學技術合理性的維系。而一旦科學技術成為第一位生產力，國家為使自己的統治合法化，自然要對科學技術的進步加以有意識的控制、操縱和“壟斷”，使科學技術的發展“制度化”，使以科學技術為第一位的生產力“體制化”。從作為第一位生產力的科學技術“體制化”中，必然產生出制度結構的“合理性”。因此，“社會的不斷‘合理化’，是同科技進步的制度化聯系在一起的。”［1］38－39可見，只有當科學技術滲透到社會生活、社會制度各個層面并使其發生變化時，科學技術才具有了一種“支配的”或“統治的”合理性。

伴隨著科學技術進步而出現的生產力的制度化增長，又從中獲得了它的合法性機遇。作為第一位的生產力的科學技術，便“在生產關系面前似乎有了一種新的狀態和地位。這就是說，生產力所發揮的作用從政治方面來說現在已經不再是對有效的合法性進行批判的基礎，它本身變成了合法性的基礎”［1］41。這樣，科學技術在摧毀舊的合法化并具有統治的合法性功能時，它成為意識形態便是必然的。這樣，曾經具有“中性”的科學技術，如今因其制度化，使得社會利益與維護社會系統似乎具有一致性。科學技術表現為“獨立變數”，成為維持社會系統正常運轉的主要工具，而經濟增長、政治穩定、文化發展，似乎都取決于科學技術“獨立變數”的進步與發展。于是，“社會系統的發展似乎由科技進步的邏輯來決定。科技進步的內在規律性，似乎產生了事物發展的必然規律性，而服從于功能性需要的政治，則必須遵循事物發展的必然規律性。”［1］63科學技術通過其“合理性”，在淡化國家的統治色彩中，似乎給人以是國家統治服從于科技進步必然性的假象。而借助于科學技術對國家統治合法性的論證，科學技術具有了意識形態的功能。

科學技術如何履行意識形態功能?哈貝馬斯認為，主要表現為它以科學為偶像的形式，發揮著使人安于眼下生活現狀，阻礙他們議論、反思、批判社會基本問題，從而實現意識形態對現實的統治、欺騙、辯護等作用。

在晚期資本主義社會，科學技術成為第一位生產力，使經濟體制與政治體制的關系發生了變化：政治不再是一種上層建筑現象，而是以解決技術問題為導向;國家干預活動增強了，但主要表現為技術任務;國家干預活動保障了資本主義制度的穩定性，但出現了整個社會關注技術問題的趨勢;技術問題的解決不依賴公眾討論，使得廣大居民的非政治化傾向加劇，政治輿論失去了作用。這一切，使人產生了國家政治不是保障經濟體制的穩定，消除危害經濟制度的冒險行為，而是以解決技術為導向的錯覺。

科學技術這種意識形態功能的特點，不像古典資本主義時代那樣具有“政治”的形式，它并沒有傳統意識形態的那種壓抑人和奴役人的色彩，而是表現為“非政治的”形式，即擺脫了直接由階級利益制約的“虛假意識”成分，以一種隱形的形式，滲透到非政治化的廣大居民的意識中，加強和發展政治合法性的力量。科學技術作為統治合法性的基礎，促使民眾“忠誠”于資本主義制度，它不是“從上”即通過一個階級對另一個階級的政治統治獲得，而是“從下”即從社會勞動的根基，通過依靠科學技術進步的成果對個人需求的補償獲得的［1］54－55，因此，它的這種“隱形”和“中性”的色彩，使它似乎較少“意識形態性”。

然而，科學技術的意識形態與舊意識形態在實質上卻具有共性：既確保資本利用的私人經濟形式，又有效地抑制了人們尋求解放的思想和努力，而且，由于科技意識形態表現為“非政治的”形式，意識形態性較弱，它“不太可能受到反思攻擊”［1］69，由于科學成為偶像而變成隱形意識形態，在為統治的合法化辯護，確保民眾忠誠于現行制度，損害人類要求解放的利益等方面，涉及的范圍更廣，功能更強等原因［1］69，科學技術在晚期資本主義社會，成了統治合法性的合理性外衣。

哈貝馬斯指出，科學技術對人的負面效應，還表現為它以理性的方式，在規范人們行為限度的同時，使人的行為越來越具有工具性、目的性。在生產過程中，以科技操作為導向的理性，使勞動越來越合理化，越來越符合技術的要求，“我把‘勞動’或曰目的理性的活動理解為工具的活動，或者合理地選擇，或者兩者的結合。工具的活動按照技術規則來進行”［1］49，工具行為的合理化意味著技術控制力的擴大，意味著人變成了勞動的工具。在社會生活中，以科技利益為導向的理性，關心的是如何以最小的支出獲得最大的收益，人們關心的是如何使用操作和控制的策略而達到目的，而對諸如價值、意義、主體間的互動、溝通不感興趣。于是，目的合理性成了整個社會生活的支配性、統治性的原則。

在哈貝馬斯看來，人類面對由科學技術帶來的這種效應，既無法回避也別無選擇。在晚期資本主義社會，如同沒有任何東西可以替代整個科學技術的發展一樣，也沒有任何更為“人道”的東西，可以替代整個技術控制的功能。這樣，哈貝馬斯在反對霍克海默、馬爾庫塞關于科學技術就是統治人、奴役人的工具的觀點時，同樣基于人道主義立場，從主體的價值視角譴責科技理性的泛化，淪為統治者控制、壓抑人的意識形態工具中，徹底否定了科學技術的社會發展動力價值。

三、認可：科學技術作為第一生產力的社會動力作用

盡管作為法蘭克福學派批判理論繼承人和闡釋者，哈貝馬斯在關于科學技術是否是社會發展的動力問題上，與其前輩似無二致。然而，細究其相關理論，卻可以發現在這一問題上，他有著異于前輩的觀點，并由此體現出其理論的雙重性：在批判科學技術成為控制自然、社會、人的工具中，否定了它對社會發展的動力作用;在肯定科學技術成為第一生產力中，認可了它對社會發展的推動作用。

作為力求吸取當代西方哲學、科學中“可利用”價值的學者，哈貝馬斯不同于其前輩的獨到處，在于他在這一問題上的“中性”立場和“溫和”觀點，即他指出，資本主義癥結的根源：在于行政機構的日益官僚化，而非科學技術的合理化;在于科技理性的普遍化，而非科技理性本身;在于單純發揮理性的科技作用一面，而拋棄了理性的豐富內容;在于將“目的合理性”擴大到一切領域，而吞沒了價值理性。因此，哈貝馬斯雖然不贊成“歷史哲學”所謂“隨著工業和科學技術的發展，資本主義社會能同時產生成先進的社會政治進步”的進化觀，但他同樣不贊成早期法蘭克福學派在科學技術問題上的“摧毀現代文明和現代科學技術”的極端觀點，并基于科學技術在歷史發展中對社會進步的作用，肯定了科學技術的社會發展動力作用。

哈貝馬斯的這一“中立”立場，同樣體現在他對“科學技術是第一位的生產力”和“科學技術履行了意識形態職能”兩個命題的分析中。

如前所述，哈貝馬斯認為，科學技術一旦成為“第一位生產力”，國家就會干預、操縱和壟斷其研究。隨著科技進步的制度化，曾經“中性”的科學技術進步，便表現為“獨立的變數”，成為維持社會系統正常運轉的重要力量和晚期資本主義制度變化的根據。這樣，從科學技術成為決定社會系統發展的自主性、決定性力量中，哈貝馬斯一方面引出了科學技術的意識形態問題，另一方面又明確承認，“只要生產力還明顯地同從事社會生產的人的合理決斷和使用工具的活動緊緊地聯系在一起，生產力就可以被理解成為日益增長的技術支配力量的潛力。”［1］62

哈貝馬斯上述關于科學技術是“第一位的生產力”、科技進步成為“獨立的變數”的觀點，既內在地蘊含著對科學技術在社會發展中的動力作用的肯定(因為產生出不斷增長著的威脅資本主義制度結構的生產力，正是從不斷進步的科學技術中獲得的)，又承認了生產力對于科技發展從而對于社會發展的推動作用。

哈貝馬斯關于科學技術的社會發展動力作用觀點，還在他關于科學技術的“合理性”分析中，通過承認科學技術是衡量生產關系的合法性標準中體現出來。在哈貝馬斯看來，“馬爾庫塞的基本論點——技術與科學今天也具有統治的合法性功能——為分析改變了的格局提供了鑰匙”［1］58，資本主義生產方式所以優越于以往的生產方式，在于“一是它建立了一種使目的理性活動的子系統能夠持續發展的經濟機制;二是它創立了經濟的合法性;在其之下，統治系統能夠同這些不斷前進的子系統的新的合理性要求相適應。”［1］55而這，與它創造了工業化主義息息相關，而工業化主義首先離不開科學技術。

在反對馬爾庫塞將科學技術進步所起的社會功能同傳統的意識形態功能簡單等同時，哈貝馬斯也肯定了科學技術對社會發展的動力作用。在他看來，當今資本主義社會，作為第一位的生產力，它的直接后果并不像馬爾庫塞所說的那樣，只是成了統治人和扼殺人的自由的極權性的社會力量。相反，科學技術成為第一生產力后，它使社會財富高度豐富、民眾生活水平大幅提高，由此而來的，是階級差異和對抗的消失，“在(晚期資本主義的)社會系統中，那些同維護生產方式緊密聯系的利益，不再是階級的利益，它們不再帶有‘明顯的(階級)局限性’。因為旨在避免對社會系統造成危害的統治制度，它所排斥和摒棄的恰恰是‘統治’，即直接的政治統治或以經濟為媒介的社會統治，只要它用這樣的方式進行統治：一個階級主體把另一個階級主體作為可以同自己相等同的集團來看待”［1］66－67，這個事實現在已經被廣大居民階層所承認和接受。因此，雖然哈貝馬斯與霍克海默、馬爾庫塞一樣，也批判科學技術帶來的負面效應，視科學技術是束縛人、奴役人的工具。但是，他卻反對那種認為科學技術排斥民主與自由，使人在自己制造的機械裝備面前越來越軟弱無力的觀點，強調“一個科學化的社會，作為成熟的社會，似乎只有隨著科學和技術通過人的頭腦而與生活實踐相溝通時才能建成。”［1］115可見，基于晚期資本主義的現實，哈貝馬斯通過具體考察科學技術在晚期資本主義社會中對整個社會系統的作用，而間接認可了科學技術的社會發展動力作用。

盡管如此，作為人道主義的西方馬克思主義者，哈貝馬斯對科學技術社會發展作用的評價，其基本的價值取向，是負面大于正面，這一點仍然不容置疑。

［1］［德］尤爾根·哈貝馬斯．作為“意識形態”的技術與科學［M］．李黎，郭官義，譯．上海：學林出版社，1999．

［2］［德］尤爾根·哈貝馬斯．重建歷史唯物主義［M］．郭官義，譯．北京：社會科學文獻出版社，2000：316．

［3］［德］尤爾根·哈貝馬斯．認識與興趣［M］．郭官義，李黎，譯．上海：學林出版社，1999．

［4］［德］尤爾根·哈貝馬斯．理論與實踐［M］．郭官義，李黎，譯．北京：社會科學文獻出版社，2004．

［5］［德］尤爾根·哈貝馬斯．合法化危機［M］．劉北成，曹衛東，譯．上海：上海人民出版社，2000．

［6］［德］尤爾根·哈貝馬斯．哈貝馬斯精粹［M］．曹衛東，選譯．南京：南京大學出版社，2009：443 －444．

［7］［德］尤爾根·哈貝馬斯．交往行為理論［M］．曹衛東，譯．上海：上海人民出版社，2004：175 －176．

編者按：進入20世紀，以馬克思和恩格斯的思想為共同的理論源泉以及以人的自由和解放為共同目標的西方新馬克思主義的各種流派相繼出現在歷史舞臺上。這些流派同當代哲學、社會學等領域的理論成果相結合，提出了不同的理論觀點和革命策略。這些新馬克思主義流派結合20世紀的社會與政治實踐，進行了不懈的理論創新，由此極大地豐富了馬克思主義。本期刊發的這組專題文章，均為當代中國研究西方馬克思主義的學者對新馬克思主義的最新研究成果，這些成果可以幫助我們從不同的視角對馬克思主義進行新的審視。

B1

A

1007－4937(2012)04－0001－05

2012－02－15

國家社會科學基金項目(11BZX004);上海市哲學社會科學規劃課題基金項目(2009BZX001)

鄭憶石(1954－)，女，浙江溫嶺人，教授，博士生導師，教育部人文社會科學重點研究基地華東師范大學俄羅斯研究中心研究員，從事西方馬克思主義、當代俄羅斯哲學研究。

〔責任編輯：姜昱子〕