安順屯堡村寨“抬汪公”的傳統哲學寓意探究

何小英

（安順學院馬列部，貴州安順561000）

安順屯堡村寨“抬汪公”的傳統哲學寓意探究

何小英

（安順學院馬列部，貴州安順561000）

“抬汪公”，是屯堡人祖輩傳承的民俗盛典，具有深遠的文化寓意。抬汪公活動凸顯了汪華忠君愛國、保境安民、翊戴中央的形象，傳承了維護民族團結、國家統一的優良傳統和尚德遵禮的儒家傳統，弘揚了汪公保境安民的民本思想。

屯堡；抬汪公；汪華

一、屯堡人抬汪公活動的由來

“抬汪公”，本是明清徽州地區最為盛行的廟會活動之一，而在遠離徽州的黔中地區，每年正月十六日至十八日三天，“抬汪公”活動也會在貴州安順西秀區的狗場屯、鮑家屯、吉昌屯等屯堡村寨舉行，是這些村寨的重要活動和文化盛典。

據有關史志及汪氏族譜資料記載，汪公即汪華（586～649年），字國輔，又字英華，隋末歙州人。汪華自少家境貧寒，幼年喪父失母，由歙縣鄭村的舅父收留，后拜師學藝，精通刀槍弓馬，武藝超群。在隋末義軍紛起的局勢下，汪華響應號召，加入義軍集團。因為人正直，勇猛善戰，汪華漸得士兵擁戴，成為統兵將領，先后攻占歙、宣、杭、睦、婺、饒六州，擁兵十萬，自稱“吳王”。汪華出生貧寒，深知百姓疾苦，在其據有六州期間，施政寬宏，輯和矛盾，百姓得以安寧。618年唐朝建立，汪華順應民意，奏表歸唐，使徽州之民免罹戰亂之苦。汪華死后，受到歷代統治者多次敕封。[1](p135-148)

汪公信仰盛行于徽州汪氏家族所居之地不足為奇，何以在黔中安順屯堡村落也頗為隆重呢？據安順屯堡人汪希鵬主編《汪氏宗譜》記載：明洪武間“調北征南”時，汪華后裔汪燦率部入黔，落居黔中安順一帶。汪燦秉承先祖遺風，奮勇善戰，護民有功，深得百姓愛戴，聲譽遠傳。汪燦定居安順后，于青龍山（今安順市轄區）建汪氏宗祠（已毀）紀念祖輩，汪公祠由此誕生，并以汪公生日農歷正月十八日為紀念日。其鄉百姓感汪燦護民之恩，也在汪公誕辰之日趕到汪氏宗祠向汪公神像上香磕頭以表敬仰，年復一年，汪氏宗祠逐漸被習稱汪公廟。[2]

徽州汪氏后裔在明初衛所移民的背景下以武職軍官的身份遷至貴州安順定居，隨之也帶來了汪公信仰。嗣后，吉昌屯、狗場屯、鮑家屯等也先后建起汪公廟，逐步形成一種具有特殊地域性的屯堡村寨的信仰現象。如今，“吉昌屯抬汪公”被列入貴州省省級非物質文化遺產保護項目，成為徽文化和黔中山魂完美融合的民族瑰寶。國內外的一些人類學專家、民俗說專家都來參加并考查屯堡人抬汪公活動，認為屯堡村民的抬汪公活動是一項具有深層含義的人類文化活動。

二、屯堡人抬汪公活動盛典

吉昌屯是近年來“抬汪公”最熱鬧的村寨，每年的“抬汪公”活動，都要做近半月的前期準備工作：“一是組建活動籌備組，由寨子中村民推選能力強、無私心的人組成，分頭擔任各項事務，正月初三后開始工作。二是組成唱禮班，約十來人，由寨中德高望重且具有一定文化水平的寨老參加。三是籌措活動經費，主要是村中人戶、個人捐款和汪公廟的隨喜功德錢。四是組織文藝表演隊，即地戲隊、舞獅隊、跑行旱船隊、秧歌隊、腰鼓隊、花燈隊、彩亭隊等以及以青壯年為主的服務隊。五是制作彩亭，又叫扎彩車。昔時將鐵桿綁扎在方桌上，以幼童綁于桿端，裝扮成三國、白蛇傳等故事人物，用人力抬著，隨汪公的坐轎沿街巡游，現時已改用汽車代替。六是將存放于汪公廟的汪公座轎、儀仗道具等清潔干凈。”[3](p189-195)

這些準備工作都做好后，“抬汪公”活動正式開始。正月十七日入夜人靜之時是汪公圣像沐浴更衣的吉時。首先，沐浴更衣的司儀班先生“打素壇”進入汪公廟殿。“打素壇”，是把事先煎好的艾水倒入一個金屬臉盆中，投入燃燒的紅煤一塊，在盆中濃濃蒸氣散發之際，司禮班先生一個緊接一個跨盆面而過，讓散發的蒸氣從腳下往身上至頭頂經過，寓意除掉身上晦氣，不會有污殿堂。進入汪公廟殿后，到汪公神位前，將汪公圣像請下神座并為之淋浴，換上信眾還愿送來的新袍。之后，將汪公圣像歸原位，司禮班先生開始舉行祭祀儀式。儀式分獻祭和唱贊兩步進行。獻祭有燃燭、燃香、擺上祭品等步驟，祭品有“獻帛（紙錢）、進爵（酒）、獻食(米飯)、進羹（豆腐）、獻糖果（水果、糖食）、獻香茗（茶）等”。唱贊由主司禮領唱，次司禮隨唱，眾司禮跟唱。唱贊內容包括祭品名稱和汪公功德贊辭。贊辭曰：“大哉汪公，輔佐皇唐，徽州顯業，越國聲揚。鳳樓救火，赫面輝煌，烏聊山下，萬古流芳。乃圣乃神，乃武乃文，丹心不昧，忠武將軍。”唱畢，一司禮在殿前右側跪讀祝文：“龍旗飄蕩招來甘雨和風，鳳蓋飛揚驅除魑魅魍魎。驅水火盜賊瘟疫而悉盡，佑士農工商老幼而咸安。”祭祀畢，鳴炮。

次日，即正月十八日是“抬汪公”最熱鬧的一天。清晨許，汪公廟內芒鑼奏響，候在屯中大街的兩名鑼手遂沿街敲響手中銅鑼，示告村民汪公將要出巡。是時，村民將宰好的肥豬佩戴紅花，由腰鼓隊敲著鼓送到汪公廟舉行公祭，公祭由司禮班主持。按照吉昌屯的規矩，田、石、汪、胡、馮五大姓先抽簽決定祭祀順序，然后其他各姓村民才能自由祭祀。公祭畢，在香燭紙錢的煙霧繚繞中恭請汪公圣像入輿（轎子），將紅面長須、身穿官袍的“汪公”從汪公廟大殿請出，披上紅綢緞坐進轎子里，由公推的22位村老，分4人抬轎，18人手持炷香前后左右保護汪公出巡，并由全屯最有威望的老人引路。轎前有儀仗隊鳴鑼開道，轎后跟隨著高妝彩車、蓮船、地戲隊、腰鼓隊、秧歌隊、龍獅隊、花燈隊、彩車隊等。

中午時分，汪公在眾首翹望中開始出巡。此時，大街小巷，陽臺屋頂，人頭攢動，人流似潮。鐵炮聲聲，似地動山搖，鑼鼓鏗鏘，人聲沸騰，鞭炮脆響，煙霧彌漫。出巡的汪公端坐轎中，由龍鳳彩旗導引，儀仗隊高舉著書有“肅靜”、“回避”、“越國公爵”、“徽州府主”、“忠烈汪王”、“八九相公”的木牌及木制的斧鉞、大刀、日月、獅印和布料與綢緞做成的葵扇、羅傘等開道。沿著汪公出巡路線，道路兩旁三步一旗、五步一幟，沿街各戶門前均擺放一張小桌，桌上燃香燭，擺糖果，房前掛鞭炮，迎候汪公經過家門前賜福。汪公每走到一戶人家門前，隨著一聲“高升”轎子停下，主人家燃點鞭炮禮迎，燒起紙燭，虔誠祈禱。這家鞭炮剛停下，下一家響聲又起。每戶屯堡人家都希望汪公爺爺多在家門口前停留一下，讓他保佑全家一年中平安大吉，萬事順意。由于汪公轎輿在緩慢挪動中不斷“高升”，從屯中心到汪公巡游歇腳的“神臺”，相距不到500米卻要耗去三個小時。每年，“汪公”都要到學校門前停留，祈求吉昌屯的學子們文運昌盛。[4]

三、屯堡人抬汪公活動的哲學寓意

1.屯堡人抬汪公活動頌揚了汪華忠君報國事跡，激發了屯堡人的愛國主義精神。“愛國精神是中國傳統哲學的倫理哲學基礎，貫穿于中國傳統哲學的發展過程”，[5](p12)汪華親歷群雄割據，據有一方而能“歸化”朝廷，維護國家統一。因此，從唐到清的近1300年間，多次受到中央王朝的敕封。從割據保民到翊戴朝廷，汪公忠君愛國的精神正是抬汪公活動所炫示的哲學內蘊。明清數百年來，“在屯堡這一社會領域里，通過抬汪公活動，使屯堡村民建立起對朝廷和國家的具體感”，[1](p135-148)通過這種形式凸顯了地方與“國家”的勾連，表征著屯堡人的意識形態。“忠君愛國思想觀念在一次次抬汪公的儀式中逐漸養成，并根深蒂固地存在于屯堡人心中。”[1](p135-148)抬汪公活動在屯堡社會持久深入地延續，不僅規定了村民的道德秩序，也強化了屯堡人的愛國觀念，成為鏈接屯堡之家與中央之國的自覺行為。

2.屯堡人抬汪公活動傳承了汪華維護民族團結、國家統一的優良傳統。在公祭活動中，司禮班要頌唱汪公的德政功績。汪公的最大功績就是保境安民、維護國家統一。當群雄割據、生靈涂炭時，汪華據地六州，輯和土著與移民之間的矛盾，在戰亂時代能保一方安寧。后來，唐統一天下大勢趨定，汪華又放棄王位，主動奏表歸唐，使徽民免罹戰亂之苦。汪華亂世能安其民，治世能翊戴中央，其勛業與屯堡人特殊軍事移民記憶相結合，加之汪氏后裔在當地的影響力，遂使汪公成為維護國家統一的精神象征，是屯堡人的重要文化資源。汪公“識機慕化”，維護國家統一的壯舉和精神，通過每年一度的抬汪公活動，內化為屯堡人維護民族團結、國家統一的精神特質，也為多民族地區解決民族矛盾、實現民族團結提供了成功的范例。

3.屯堡人抬汪公民俗活動傳承了尚德遵禮的儒家傳統。“德”指內心的情感或者信念，用于人倫，則指人的本性、品德。儒家認為，“德”包括忠、孝、仁、義、溫良、恭敬、謙讓等，德是中國倫理的核心概念。周人制禮作樂，隆禮重儀，確立了以“德”為先的價值原則。敬天、保民、明德、慎罰是周人基本的精神信仰。周人認為“皇天無親，惟德是輔”。“德”是和“天”聯系在一起的，個人、家族、國家有德，便能得到上天的垂顧，成為“受命之人”、“受命之族”、“受命之國”。西周文化重要內涵的“禮樂文明”中，“德”是核心。“勤樸古健、果義敢為、居安思危、善始善終。”是對德的最好總結。《周易·系辭》說：“地勢坤，君子以厚德載物。”“德”是涵蓋了誠信、仁義等一切美好品行的道德范疇。《禮記·大學》中發展為“大學之道在明明德，在親民，在止于至善”的道德綱領。“德”成為中國倫理的核心概念，成為中華民族文化的核心概念。“禮”在中國古代用于定親疏、決嫌疑、別同異、明是非。《釋名》曰：“禮，體也。言得事之體也。”《禮器》曰：“忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。”禮是一個人為人處事的根本。也是人之所以為人的一個標準。故《論語》曰：“不學禮，無以立。”禮是中國古代社會的典章制度和道德規范。作為典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建筑以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。作為道德規范，它是國家統治者和貴族等一切行為的標準和要求。在長期的歷史發展中，禮對中華民族精神素質的培養起了重要作用。在封建時代，禮維持社會政治秩序，鞏固等級制度，調整人與人之間的各種社會關系和權利義務的規范和準則。禮既是中國古代法律的淵源之一，也是古代法律的重要組成部分，是封建統治階級維持其統治的重要工具。孔子就主張“道之以德，齊之以禮”的德治。孔子說：“安上治民，莫善于禮”。荀子說：“禮者治辨之極也，強國之本也，威行之道也，功名之總也，王公由之所以得天下也，不由所以隕社稷也”。荀子云：“國之命在禮”。《禮記》云：治國以禮則“官得其體，政事得其施”，治國無禮則“官失其體，政事失其施”。結論是：“禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也。”中華民族是一個文明、開放的民族，被譽為禮儀之邦。禮維護了中華民族的尊嚴，維護了各個歷史時期國家的穩定。屯堡先民入黔，代表統治階級的意志，在意識形態領域居統治地位的儒家尚德遵禮思想也就隨之移植到了屯堡。加上明朝儒家理學思想繁榮，特別是王陽明的心學思想，由其弟子羅汝芳把它傳播到屯堡，使之發揚光大。吉昌屯抬汪公公祭活動的唱禮班，僅十多人，個個都是眾人推選出來的德高望重的村老。由此看出，屯堡人的尚德遵禮，不僅為構建屯堡文化提供了保證，同時為維護屯堡地區的社會秩序、構建和諧的屯堡社會提供了保證。

4.屯堡人抬汪公活動弘揚了汪公保境安民的民本思想。“民本”概念源自《尚書·虞夏書》：“皇祖有訓，民可近,不可下；民惟邦本,本固邦寧。”“敬天保民”、“民惟邦本”、“民貴君輕”、“立君為民”等古訓表現出對民眾的重視。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕”。《左傳》從國家興亡的高度闡述了“民”的重要性：“國將興，聽于民；國將亡，聽于神。”墨子主張“兼相愛，交相利”的愛民思想。《尚書》中云“欲至于萬年，惟王子子孫孫永保民。”“民惟邦本，本固邦寧”的思想，成為早期民本論的代表，以后從先秦一直到漢朝的陸賈、賈誼、王符、仲長統，到隋唐的王通、韓愈、柳宗元，到宋元的李覯、張載、范仲淹，到明清之際的顧炎武、黃宗羲、王夫之，都對民本思想進行了豐富和發展。其中，黃宗羲的民本思想達到了中國傳統民本思想的最高峰。汪華出身貧寒，深知民本的重要性，才能在群雄割據，生靈涂炭時，做出發動兵變，實施“為政寬宏”，使人民安居樂業，創造了“鎮靜地方，保境安民”的政績，譽載史冊。屯堡人先后建汪公廟祭奠、抬汪公巡游，反映出屯堡人崇拜汪公的民本思想，頌揚汪公保境安民，奠定了屯堡人以民本思想為淵源構建和諧屯堡的基礎。

5.抬汪公民俗活動再現了屯堡人對和諧的向往，激發了屯堡人構建和諧村寨的不竭動力。明初徽籍汪氏后裔背井離鄉，長途艱辛，領兵入黔屯田戍守。在異土他鄉，四顧迷茫、瘴癘肆虐、土著族群不時抗爭的惡劣環境下，他們亦兵亦農，改造自然，使安順成為有類江南的魚米之鄉。屯堡人把能“保據州郡、鎮靜一隅”、“水旱疫癘、有禱則應”的汪公信仰帶來貴州，通過抬汪公儀式，把保衛國土、鞏固邊陲與忠君愛國聯系在一起，是屯堡先民移居黔中之后精神與情感的需要，也是他們對戰爭和生命的嚴肅體驗，對藝術的樸素追求，對哲學的理性思考。“伴隨汪公的崇祀，抬汪公儀式在屯堡移植和保存，官方的倫理道德也在屯堡深入人心，其思想潛移默化作用和社會有效掌控，起到了很好的社會整合作用。”[1](p135-148)抬汪公活動表達了屯堡人崇仁向善、祈福祛災的美好愿望，成為他們構建和諧村寨的精神動力，對當今鄉村和諧社會建設具有啟迪意義。

在漫長的歷史時期，對內地遷徙而來代表王朝屯戍地方的屯堡人而言，抬汪公活動成為屯堡人寄托故土情懷、追求和諧社會的需要，體現出屯堡人對內地傳統漢文化的堅守，對正統意識形態的涵化，對屯堡村寨之間凝聚力的自覺維系，通過對汪公的紀念，表達與強化了忠君愛國、維護國家統一、鞏固民族團結、保境安民、尚德崇禮的中國傳統精神內涵。

[1]萬明.明代徽州汪公入黔考：兼論貴州屯堡移民社會的建構[J].中國史研究，2005，（1）.

[2]汪希鵬.汪氏宗譜[M].安順屯堡村民印制本，2001.

[3]帥學劍.敬神迎春事——屯堡人抬亭子[A].揭密安順[C].貴陽：貴州人民出版社.

[4]羅振璜.吉昌屯抬汪公活動記錄[Z].2009年內部整理資料.

[5]周可真.顧炎武哲學研究活動之考察——兼論中國哲學的基本精神及其未來發展趨勢[J].南京航空航天大學學報（社會科學版），2001，（3）.

K892.1 G02

A

1003－8477（2012）06－0106－03

何小英（1966—），女，安順學院馬列部副教授。

貴州省哲學社會科學規劃項目（11GZYB36）《安順屯堡文化的哲學底蘊研究》、貴州省教育廳高校人文社會科學規劃項目（11GH007）《中國傳統哲學對屯堡文化的定位作用》研究成果之一。

責任編輯 高思新