抵抗后現代主義與保衛馬克思——伊格爾頓的資本主義文化批判

柴 焰

(中國海洋大學文學與新聞傳播學院，山東青島 266100)

一、抵抗后現代主義

在20世紀60年代到90年代的理論變遷中，西方左派學者的話語影響力日漸式微，馬克思主義批評在西方迅速失去了人們的喜愛，“歷史終結論”、“馬克思主義終結論”在理論界大行其道。后現代主義取代了結構主義和解釋學等，成為理論舞臺上風頭正勁的主角。在后現代的語境下，文化研究的重心逐漸轉向充斥著大量符號和景觀的影視、時尚、傳媒廣告等等，英國馬克思主義文論家伊格爾頓對拋棄了宏大敘事而投入日常生活懷抱的文化研究現象深感擔憂:“過去，搖滾樂是你研究之外的娛樂，如今它很可能是你研究的對象。學問不再只屬于象牙塔，而是屬于傳媒世界、購物商場、私密臥室和風月樓臺。這樣，它們回到日常生活——只是有可能失去批評生活的能力。”①Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．3、p．38、p．38．文化理論在混雜的“文化景觀”和符號能指狂歡中，一切堅固的東西都煙消云散了，真理、本質、主體性、客觀性和道德等用來構想政治行動的基礎性范疇遭到解構。

宏大敘事不僅僅是一種文學范圍內的敘事策略，還是一種關于啟蒙、真理、科學、理性、進步的話語。這些話語被認為是從啟蒙運動以來的現代思想的特征。在馬克思主義的歷史語境中，宏大敘事是一種如何獲得解放的敘事話語，是一種持續發展的、進步的、符合道德目的的歷史觀念與話語。在后現代主義大行其道的當下，普遍性、真理、道德、命運、本質、意義等范疇被后現代主義視為陳腐過時的宏大敘事，早就應該隨主體的死亡而消失。況且在政治方面，后現代主義更是把馬克思主義所關注的崇高、公正、幸福等指標看做權力的游戲，不具有現實的可行性，永遠只是語言內部的符號滑動。后現代學者利奧塔更是直接用宏大敘事來表示馬克思主義，②Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．3、p．38、p．38．在后現代主義者那里，馬克思主義這樣的宏大敘事已經過時了，因為“它無法適應以消費而不是以生產、以形象而不是以現實、以傳媒而不是以紡織廠為中心的新型資本主義。它尤其不能適應富裕”③Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．3、p．38、p．38．。對于上述種種，作為堅定的馬克思主義者的伊格爾頓無法等閑視之，從20世紀末起，他出版了一系列著作，不遺余力地對后現代主義進行批判，與反馬克思主義者展開論戰，并著力重建馬克思主義宏大敘事，推動倫理學、神學與馬克思主義的理論融合，為馬克思主義擴展出更為廣闊的理論發展空間，在世界急速變革的當下，有力證明了馬克思主義的正確性。

伊格爾頓一貫主張一種指向廣泛社會和實踐的理論形式即政治批評。因此，他是從“一種政治和理論的觀點，而不是以某種平庸的常識性反應的風格，來對后現代主義進行批判”①［英］伊格爾頓:《后現代主義的幻象》，華明譯，商務印書館2000 年版，第3、29、11 頁。。在伊格爾頓看來，后現代主義不僅是一種理論思潮，更是“現實生活的形態”②Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．53、p．13、p．68、p．24 －25、p．48、p．49、p．72．，與伊格爾頓認為后現代主義“意味著拒絕接受下列觀點的當代思想運動:整體、普遍價值觀念、宏大的歷史敘述、人類生存的堅實基礎以及客觀知識的可能性。懷疑真理、一致性和進步，反對他所認為的文化精英主義，傾向于文化相對主義，贊揚多元化、不連續性以及異質性”③Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．53、p．13、p．68、p．24 －25、p．48、p．49、p．72．。而這與資本主義社會的變化密切相關，“資本主義社會在其日常的運作當中，愈發依賴于神話與幻想、虛構的財富、異國情調和浮夸、修辭、虛擬真實以及純粹的表象”④Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．53、p．13、p．68、p．24 －25、p．48、p．49、p．72．。伊格爾頓認為這就是后現代主義的根源之一，此外，他還例舉了后現代主義的其他源頭，如現代主義、后工業主義、文化先鋒派、文化生活的商品化、藝術“自由空間”的縮小等等，“然而，不管有多少源頭，后現代主義實乃政治失敗之子也”⑤［英］伊格爾頓:《后現代主義者們來自何方?》，載［美］埃倫·梅克辛斯·伍德 、約翰·貝拉米·福斯特主編:《保衛歷史——馬克思主義與后現代主義》，郝名瑋譯，社會科學文獻出版社2009年版，第28頁。。伊格爾頓認為，后現代主義崇尚反“總體化”的微觀政治(micropolitics)，用非中心化的權力理論解構了生產或國家領域的政治斗爭，后現代文化政治“已經幫助把性、性別和族性的問題如此堅實地放進了政治日程……只不過是對更經典形式的激進政治學的一種替代，這種更經典形式的激進政治學涉及的是階級、國家、意識形態、物質的生產方式”⑥［英］伊格爾頓:《后現代主義的幻象》，華明譯，商務印書館2000 年版，第3、29、11 頁。。后現代政治是對宏大政治關懷的遺忘，其背后是掩蓋資本主義危機的企圖，“西方的社會民主，由于顯然無力對付一個嚴重危機之中的資本主義的重重問題，已經讓位于種種具有顯著右翼傾向的政治體制，而它們的目標則并不是僅僅要打擊種種激進的價值標準，而是要將它們從當下的記憶之中完全抹去”⑦［英］伊格爾頓:《二十世紀西方文學理論·后記》，伍曉明譯，北京大學出版社2007年版，第222頁。。因此，后現代主義以“微觀政治”取代“解放政治”恰恰是一場政治失敗的結果。

伊格爾頓認為后現代社會所提供的非常具有誘惑力的商品之一就是文化理論。有意思的是，“文化”在傳統上幾乎是“資本主義”的反義詞，“文化是關于價值而非價格的，是關于道德而非物質的，是高尚而非庸俗的。文化是情欲與符號、倫理與神話、美感與情感在一個日漸對它們感到不耐煩的社會秩序中得以建立家園的所在”⑧Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．53、p．13、p．68、p．24 －25、p．48、p．49、p．72．。而從20世紀60年代開始，文化對于資本主義越來越重要，以至于到了20世紀90年代，文化“幾乎和資本主義渾然一體了。這確實是我們所說的后現代主義的一部分”⑨Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．53、p．13、p．68、p．24 －25、p．48、p．49、p．72．。從政治經濟學的視角看，后現代理論是“文化資本”的一種方式。“后現代理論乃是后現代市場的一個組成部分，而并不僅只是對于它的一個反思。”⑩［英］伊格爾頓:《二十世紀西方文學理論》，伍曉明譯，北京大學出版社2007年版，第242、227頁。在充斥著娛樂、政治鬧劇、廣告、色情的資本主義世界中，“文化、經濟生產、政治優勢、意識形態宣傳似乎都匯成了一個沒有特色的單一整體”?Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．53、p．13、p．68、p．24 －25、p．48、p．49、p．72．。在這個雜糅的整體中，政治以文化的形態出現，完成了“對真正的政治僵局的奇妙替換”?［英］伊格爾頓:《后現代主義的幻象》，華明譯，商務印書館2000 年版，第3、29、11 頁。。伊格爾頓將其看做一場政治上的災難，因為資本主義在全球化范圍內推行其一元文化，激起了不同國家、族裔、宗教的反感和反抗，他們對自身文化的捍衛也愈加強烈，文化在資本主義那里變得日漸空泛和狹隘，資本主義的文化認同飽受質疑。

伊格爾頓認為理論天生就是“總體化”的，是“一種順勢療法，利用反思以使我們能夠超越它”?Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．53、p．13、p．68、p．24 －25、p．48、p．49、p．72．。因而種種新型的消解差別和共識、局域性的、部分的、個人經驗的、主體性的、自傳性的，而非客觀主義的和全知性的包括后現代主義在內的理論實際上是一些反理論(anti－theory)。“理論，在已經解構幾乎其他一切之后，似乎現在終于也做到了把自己也給解構了。”?［英］伊格爾頓:《二十世紀西方文學理論》，伍曉明譯，北京大學出版社2007年版，第242、227頁。這與同為馬克思主義文論家的詹姆遜的觀點相一致。在詹姆遜看來，當前西方盛行的實證主義、經驗主義以及后現代主義理論其實是一種防御機制，將人們的目光引向微觀現實，從而剝奪著人們的總體反思能力，他對后現代思維隱含的陰謀進行了毫不留情的揭發:“我們的時代是一個反理論的時代……(資本主義)體制制定出各種方法來對付這個局面，最引入注目的方法——在學界——就是怒斥所謂的宏大理論或宏大敘事，但同時卻鼓勵各個學科中使人較為舒服的、局部的實證主義與經驗主義。譬如，如果你攻擊關于總體性的概念，你不太可能碰到對所謂晚期資本主義或資本主義全球化這個總體的尷尬模式和分析;如果你提倡局部和經驗的概念，你則不大可能需要處理有關階級和價值這樣的抽象概念，但沒有后者就無法理解體制。”①［美］詹姆遜:《詹姆遜文集·新馬克思主義》第1卷，王逢振主編，中國人民大學出版社2004年版，第344頁。伊格爾頓更是一針見血地指出:“改革社會的美好愿望被斥為不合法的‘宏大敘事’，更有可能導致專制而不是自由。”②Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．46、p．221、p．98、p．122、p．128．

后現代主義文化理論對宏大敘事的排斥，使其拒絕接受進步的觀點，然而，“隨著新式的資本主義全球化敘事的展開，以及所謂的反恐戰爭，眾所周知的后現代主義思維很可能正在走向終點”③。后現代主義之后理論該何去何從?重回宏大敘事成為一些學者的渴求，美國哲學家克萊因在對后現代主義的反思中指出:“從列維－施特勞斯到利奧塔、從克利福德到福山，我們仍然受到歷史的困擾，即便我們迫切地想要擺脫總體敘述的缺陷，但我們還是一而再、再而三地回到宏大敘事中。”④Kerwin Lee Klein，“In Search of Narrative Mastery:Postmodernism and the Peoples without History”，in History and Theory，Vol．34，(1995)，p．276．而加拿大學者哈琴提出的問題是:“在后現代世界里，不允許把堅定的道德或政治價值觀建立在任何堅實、單一真理的基礎之上，一切謀求變化的理想都會遭到嘲諷或質疑，在這樣一個世界里，怎樣才能(以堅定的道德或政治價值觀)達到積極的目的?這當然仍是一個問題，至今在西方也沒有找到答案。”⑤［加］哈琴:《后現代主義詩學:歷史·理論·小說》，李楊、李鋒譯，南京大學出版社2009年版，第3頁。伊格爾頓給出的解決方案就是正視社會現實、反思人類的生活，在批判性與建設性基點上，恢復對宏大敘事的探索和闡釋，向后現代主義逃避的那些宏大問題敞開胸懷，重視人類的基本問題如道德、價值、幸福、博愛、意義等等。

二、馬克思主義宏大敘事的重建

伊格爾頓對宏大敘事的重建依然是在“政治批評”的框架內進行的。他在一種形而上的意義上拓展了馬克思主義“政治”概念，認為在倫理學意義上的追求美好、自由生活的“政治”，與宗教、道德、倫理、美學在對人類的終極關懷層面是融通的，“在主流的倫理學傳統中，從亞里士多德到阿奎納和馬克思，倫理學總是意味著政治倫理學”⑥《賽義德、文化政治與批評理論——伊格爾頓訪談》，吳格非譯，《國外理論動態》2007年第8期。。在伊格爾頓看來，“早在文化躍居主要舞臺之前，精神還有一個明顯的住所，就是宗教。宗教包辦了所有文化在日后所能辦到的事情，只不過它更有效率。”⑦Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．46、p．221、p．98、p．122、p．128．因此他主張將倫理學、神學和馬克思主義進行理論融合，探討開展宏大敘事重建的一種可能途徑。

伊格爾頓從亞里士多德的觀點出發，認為人類之所以成為萬物之靈，是因為有著追求有德性的生活這樣一種特別的生活方式。而基督教傳統將這種生活稱為慈善和愛的生活。他把追求有德性的生活看做促成人們相互的自我實現，而不僅僅是義務和禁止，“這種倫理的政治形式通常被稱為社會主義。對社會主義來說，如同馬克思所言，每個人的自由發展是所有的人自由的條件。可以說，社會主義是政治化的愛或全面的互惠精神”⑧Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．46、p．221、p．98、p．122、p．128．。任何有生命力的政治事業都不可能離開道德的強大感召力，因而道德和政治是密不可分的。伊格爾頓贊許女權主義和后殖民主義就是將道德和政治的問題成功接合在一起的良好典范。因此，對道德避而不談甚至是拋棄道德就背離了左派的政治目標。“能否過上道德的生活，即人類所獨有的一種臻于完善的生活，最終取決于政治。這也是亞里士多德在倫理學和政治學不做嚴格區別的原因之一。”⑨Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．46、p．221、p．98、p．122、p．128．伊格爾頓認為政治既是手段也是目的，積極投身其中從本質上看就是道德的一種形式，有助于為道德創造社會條件。

馬克思主義學說的根本宗旨是實現每個人的“自由而全面的發展”和解放，亦即是為全人類謀幸福。有著天主教背景的伊格爾頓認為馬克思主義和基督教存在著諸多方面的相似性:“馬克思主義和基督教都關注解放，可是卻寄希望于它潛在的轉變。……在遭遇最大的不幸可是卻期待著最美好事物的過程中，(馬克思和基督教)這兩種信念都遠比自由理想主義更加憂郁，將罪孽或剝削看做歷史的決定性條件;不過這兩種信念都比實用主義或保守主義輕松活潑許多，確信男人和女人都比他們目前表面上更有價值和更有能力。”⑩［英］伊格爾頓:《甜蜜的暴力——悲劇的觀念》，方杰，方宸譯，南京大學出版社2007年版，第42頁。后現代主義顯然不喜歡這二者在對失敗的承受和堅持中保持希望的態度和信念，因為解放、改變、希望與革命之間潛藏著一種親密的關系。伊格爾頓把耶穌視為完美世界的革命者，“他(耶穌)所追求的不是舊瓶裝新酒的改革，而是一個超乎想象的新世界。在耶穌看來，新世界已強烈沖擊到現存世界，他視自己為先驅和化身。在這個意義上，耶穌是個先鋒派，而不是社會改良派。在現實和未來之間的奇妙張力中，他的作用是既預言上帝王國的到來，又馬上以自己的方式開辟它。公正既內在于現實之中，又是未來的目標，這非常像馬克思眼中的社會主義。”①［英］伊格爾頓:《耶穌:一個期待完美世界的革命者》，張良叢譯，《馬克思主義美學研究》2009年第1期。伊格爾頓認為“后現代主義是有信念(beliefs)的，但沒有信仰(faith)”②Eagleton，The Meaning of Life，Oxford:OxfordUniversity Press，2007，p．16、p．83．。他試圖挖掘出基督教所蘊涵的革命力量用以抵抗后現代主義，重建人們的信仰，建立一個愛與幸福的社會。伊格爾頓十分贊同亞里士多德的幸福觀，亞里士多德認為幸福是與德性的實踐息息相關的，而“德性主要是一種社會實踐，而不是心靈所持的態度。幸福是實際生活方式的一部分，不是某種私人、內在的滿足”③Eagleton，The Meaning of Life，Oxford:OxfordUniversity Press，2007，p．16、p．83．。良善美好的生活需要一種良善的政治體制，而處于后現代階段的資本主義顯然不是良善的，伊格爾頓對充滿了互惠精神、自由與“整體的善”的社會主義充滿了深情的向往，“馬克思主義——或者在更寬闊的背景下來表述，社會主義——是一場集千百萬男女，跨越幾個世紀，牽連眾多國家的政治運動。有位思想家描述它為人類歷史上最偉大的改革運動。無論其功過，它改變了地球的面貌。”④Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，pp．43 －44．為此，他在抵抗后現代主義和資本主義的道路上愈戰愈勇，以極大的理論勇氣和理論智慧捍衛著馬克思主義的正確性。

三、馬克思主義正確性的捍衛

對資本主義現實始終密切關注的伊格爾頓從馬克思主義的基本立場出發，指出資本主義將形形色色的生活方式拼貼在一起，釋放了欲望的無限性，因而是一個歷史上生氣勃勃的社會制度。但從另一方面看，資本主義的發展是以付出最可怕的代價才獲得的。資本主義潛力的“強健有力的釋放也是一個漫長的人類悲劇，在這場悲劇中權力被削弱被分散，生命被碾碎被摧毀，大多數男人和女人被迫為少數人的利益從事沒有收益的勞動”⑤［英］伊格爾頓:《后現代主義的幻象》，華明譯，商務印書館2000年版，第73頁。。因此，他在21世紀初就大膽預言:“資本主義在即將到來的幾十年里可能會有一個嚴重的危機。”⑥［英］伊格爾頓:《社會主義:保護尚未誕生的未來》，《社會科學報》2004年3月25日，第7版。而在當時的語境中，馬克思主義可謂是四面楚歌，從20世紀晚期起，質疑馬克思主義的聲音一浪高過一浪，馬克思主義不斷遭到批判和圍剿。但是歷史的腳步似乎要以不可漠視的現實證明，馬克思也許是對的。2008年，華爾街金融巨頭的貪婪和腐敗導致了席卷全球的經濟危機，歐洲一些國家頻臨破產的邊緣。在美國，1200萬人口失業，失業使成千上萬戶住房的業主因為喪失收入、還不起貸款而被迫止贖，以至于喪失自己的住房，這使社會矛盾大大激化。金融危機所引發的西方國家的種種危機格外醒目地暴露出資本主義內部的種種痼疾，當人們以為已經忘了馬克思主義時，資本主義的大崩壞又重新激發出人們對馬克思主義和社會主義的興趣和熱情。“當今世界戲劇化的變化方式令人震驚——資本主義原本處于莫名其妙的自信和傲慢中，但自從美國世貿中心遭受恐怖襲擊以來，反恐戰爭、劇烈的資本主義危機等相繼出現，像希臘這樣的社會就在激烈轉向的邊緣搖搖欲墜，甚至有很多美國青年開始向往社會主義。十年前，恐怕沒人能預見今天的情況。”⑦《伊格爾頓談“馬克思為什么是對的”》，黎文編譯，《文匯報》2012年6月12日第00C版。伊格爾頓認為，因為對馬克思主義的強烈誤解，使人們不想也不敢碰觸馬克思主義，而在資本主義廣受質疑的當下，正是向整個世界證明馬克思主義何以是正確的有利時機。2011年，伊格爾頓在新書《為什么馬克思是對的》中站在“不是馬克思過時了，而是資本主義過時了”的立場為馬克思主義辯護，以一個又一個馬克思經典理論還原了馬克思及恩格斯兩位思想家的真實面目，證明了反馬克思主義的荒謬和馬克思主義的正確性。

“馬克思的時代過去了”、“馬克思主義對解讀當今階級淡化、社會流動性增強的后工業化西方社會已經失效了”等等這些論調是反馬克思主義最能以“合理性”贏得人心的斷言。這種論調的產生有著深刻的歷史背景。二戰后，英國在20世紀60年代出現了嚴重的社會危機:經濟停滯，通貨失控，工潮迭起，資本主義制度可謂是搖搖欲墜。但是1979年撒切爾夫人上臺后提出了一系列改革措施，緩解了失業壓力，將英國經濟從危機中挽救了過來，使英國在諸多方面重新回到西方各國的前列。英國社會和經濟重新煥發的生機和活力似乎說明了資本主義制度并未走向窮途末路，因而馬克思所提出的“資本主義滅亡論”是錯誤的。伊格爾頓運用馬克思主義強調整體世界結構的“歷史眼光”堅決駁斥了這種荒謬的論斷，指出將資本主義在其歷史發展過程中出現的一時的繁榮景象作為反馬克思主義的論據是一種狹隘。資本主義國家的繁榮在很大程度上是建立在向外轉嫁危機的基礎之上的，英國馬克思主義學者大衛·哈維教授將資本主義的發展看做一個涉及全球的地理問題，他認為資本主義國家在“空間修整”(spatialfix)的過程中，成功地將自身累積的危機與階級矛盾轉嫁到國外。他在《資本之謎及資本主義的危機》中強調，資本的本質在于流動性，資本不是物，是“創造性的破壞”過程。資本主義是非理性的理性者，為了給自己創造資本積累的條件，它不斷地訴諸戰爭、破壞和危機等手段，因此，危機是資本主義再生產機制的一部分。①汪行福:《危機、反抗與烏托邦》，《社會科學報》2011年10月13日第3版。伊格爾頓指出，馬克思本人對資本主義不斷發展變化的本質了如指掌，馬克思說早在“維多利亞時代的英格蘭，資本主義就現出后勁不足的征兆。全盛時期曾大大推動了社會發展的資本主義已經成為人類進步的絆腳石。”②Eagleton，Why Marx was right，New Haven and London:Yale University Press，2011，p．9、p．9、p．7、p．105．他以馬克思之眼清楚地看到:資本主義引以為傲的、充滿著拜物教的現代性實際上如肥皂泡般看似五彩斑斕，實際上不堪一擊。“資本主義最終受到的制約來自于資本本身，因為資本持續不斷的復制會導致無法超越的邊界。……資本主義內在邏輯的穩定性，決定了馬克思主義對資本主義體制的多數批判直到今天仍有一定的道理。”③Eagleton，Why Marx was right，New Haven and London:Yale University Press，2011，p．9、p．9、p．7、p．105．

階級理論是馬克思主義的重要組成部分，階級斗爭的觀點和階級分析的方法是歷史唯物主義的重要內容。對于以當今世界無產階級已經幾近消失、西方工人階級不斷萎縮為由來反對馬克思主義的觀點，伊格爾頓從現實出發予以堅決的批駁。他從詞源學的角度考察了無產階級是指除了身體可以奉獻之外一無所有的赤貧者:“赤貧或喪失生存條件就是兩手空空，如同其他動物一樣用身體來工作。既然這依然是這個星球上千百萬男女的生存狀況，有人聲稱無產階級已經消失，那真是奇談怪論。”④Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．42、p．43．同時，他運用馬克思主義的歷史辯證法指出，資本主義國家的工業化大生產使西方工人階級的數量和從前相比有所減少，但在資本主義的全球化擴張中，“從全球范圍看，資本的集中度和侵略性都有增無減，而工人階級的數量也在實際上大大增加了。”⑤Eagleton，Why Marx was right，New Haven and London:Yale University Press，2011，p．9、p．9、p．7、p．105．貧富分化、階級對立和階級壓迫已經成為資本主義深層次的焦慮，這其實也是馬克思主義二百年來一直不斷思考和著力解決的。因此，馬克思主義解放無產階級、解放全人類的宏大政治目標如今依然是正確的。

全球金融危機打破了資本主義市場經濟的神話，資本主義從未停止過的剝削、解決不了的高失業率、巨大的財富和權力分配差異、打著“反恐”名義的帝國主義戰爭既使其社會矛盾尖銳化和沖突加劇，使當今世界陷入災難的沼澤，也動搖了人們對自由民主制度的信念。在一片恐慌與悲觀的氣氛中，美國社會開始重讀《資本論》，想從馬克思那里尋找療治資本主義危機的良方。對資本主義危機的分析和批判，是馬克思主義介入思想和政治的途徑，也是其理論的生命力所在。因此，只要資本主義存在，馬克思主義就永遠不會過時。雖然反馬克思主義以種種理由質疑馬克思主義，但是“沒有人身體力行駁倒過馬克思主義，就好像沒有一艘宇宙飛船飛出過宇宙的邊界，可以證明上帝并不潛伏在那兒”⑥Eagleton，After Theory，London:Penguin Books，2004，p．42、p．43．。同時伊格爾頓也清醒地看到，人們重新拾回對馬克思主義、社會主義的熱情并不表明目前會有激進的力量去從根本上變革資本主義制度:“和任何政治制度一樣，資本主義并不需要祝福，它僅僅需要人們能與之共謀。人們只會在認為現行制度已經積重難返的情況下才會走上激進的道路，只要舊體制還能讓人從中有微薄獲益，人們仍然會愿意茍延殘喘，因為變革蘊涵著太大的風險和復雜性，令人膽怯。”⑦《伊格爾頓談“馬克思為什么是對的”》，黎文編譯，《文匯報》2012年6月12日第00C版。但是這并不表明馬克思主義只是猜想，伊格爾頓敏銳地發現有一種不懷好意的烏托邦主義正毒害著當代社會，它不是“馬克思主義”，而正是把馬克思主義當成“烏托邦”的“資本主義”。資本主義這種危害極大的烏托邦主義“用一種稱作自由市場的單一全球體系讓全世界的不同文化和經濟都拜倒在它腳下，并寄希望于通過這種方式治愈世界的疾患”⑧Eagleton，Why Marx was right，New Haven and London:Yale University Press，2011，p．9、p．9、p．7、p．105．，并且它不以猙獰的面目出現，而是衣冠楚楚，非常容易迷惑人。

伊格爾頓揭開后現代主義的重重迷障，以闡釋馬克思主義對于資本主義危機和困境的特有解釋力和理論穿透力，使西方學界乃至世界范圍內重新認識馬克思主義的科學性與實踐性、真理性與時代性，“馬克思主義是一種關于人類社會以及改造人類社會的實踐的科學理論;更具體地說，馬克思主義所要闡明的是男男女女為擺脫一定形式的剝削和壓迫而進行斗爭的歷史。這些斗爭決不是學術性的，如果我們忘記這一點，就要吃虧。”⑨［英］伊格爾頓:《馬克思主義與文學批評》，人民文學出版社1980年版，第2頁。也正是在伊格爾頓這樣一批堅定的馬克思主義理論家的不懈努力下，馬克思主義迎擊了一次又一次挑戰，愈發閃現著真理的光芒，宣告了形形色色的馬克思主義“過時論”的可笑和破產。