“毫無英雄的姿態，接受為真理而死”
——解讀阿爾貝·加繆《局外人》中的默而索

陸曉芳

(《山東社會科學》雜志社，山東 濟南 250002)

“毫無英雄的姿態，接受為真理而死”
——解讀阿爾貝·加繆《局外人》中的默而索

陸曉芳

(《山東社會科學》雜志社，山東 濟南 250002)

默而索是阿爾貝·加繆代表作《局外人》的主人公，他平靜冷漠，行事違背倫理常規，“局外人”般游離于社會道德藩籬之外，最終因殺人而被判處死刑。這個世俗眼中的離經叛道者只是個被誤讀的正常人，有著健全的心智和人性;他是加繆“荒誕”思想的最佳詮釋，在深刻認識到現實的荒誕后決意聽從內心的指引，將生活絕對真實化，冷漠而又蘊涵深刻激情，義無反顧地執著于自己的選擇;較之“多余人”，他超越了形而上的精神困境，在被社會拋離的同時也將整個荒誕世界拋了出去;他比卡夫卡《變形記》中的格里高利要清醒超脫，以對生存自由毫不妥協的選擇獲得了作為“人”的尊嚴和勝利。

默而索;荒誕;局外人;絕對真實;清醒超脫

法國作家阿爾貝·加繆(Albert Camus，1913—1960)原籍阿爾及利亞，是存在主義文學領軍人物、“荒誕哲學”的代表，一直高揚人道主義精神。1957年，因為在他重要的著作中，“以明察而熱切的眼光照亮了我們這時代人類良心的種種問題”①1957年瑞典文學院授予阿爾貝·加繆諾貝爾文學獎時的頒獎詞。而被授予諾貝爾文學獎。他作為藝術家和思想家，通過一個存在主義者對世界荒誕性的深刻洞察，用獨具特色的作品形象地體現了現代人的道德良知，戲劇性地拷問了自由、正義和死亡等有關人類存在的最本質問題。

《局外人》(L’étranger)是加繆的成名作，也是存在主義文學的代表作之一，該書以一種攝影機式的客觀記錄，冷靜、自然、不動聲色地描述了主人公默而索在荒誕世界中經歷的種種荒誕事，以及自身的荒誕體驗。默而索是20世紀初阿爾及利亞的一名普通公司職員，為人平靜冷漠，理性又似乎非理性，行事違背倫理常規:母親死后表現得“麻木不仁”，若無其事地和女友瑪麗游泳、看喜劇電影，甚至發生關系;不知道是否愛瑪麗，卻答應和她結婚;以無所謂的態度幫助“烏龜”(即靠女人吃飯的男人——筆者注)萊蒙懲罰情婦并莫名其妙地殺了人;法庭上，他對自己的生死也似乎無動于衷，拒絕配合律師作假為自己脫罪，宛如一個置身局外的人;被判死刑后拒絕懺悔，公然聲稱自己“過去曾經是幸福的”，“現在仍然是幸福的”。②［法］阿爾貝·加繆:《局外人》，郭宏安譯，譯林出版社1998年版，第87頁。本文所引原文均據此，以下只隨正文標注出處頁碼，不再一一注釋。關于默而索其人，眾說紛紜:有人說他精神不健全，消極厭世;有人說他道德敗壞、泯滅人性;也有人舉旗辯護，贊揚他執著追求真理，是個反抗荒誕社會的英雄和斗士……凡此種種，各執一詞。筆者認為，默而索這個世俗眼中的離經叛道者只是個被誤讀的正常人，有著健全的心智和人性;他是加繆“荒誕”思想的形象詮釋，在深刻認識到現實的荒誕后決意聽從內心的指引，遵從基本的感覺生活，執著追求絕對真實;較之俄國文學中的“多余人”，他超越了形而上的精神困境;他比卡夫卡《變形記》中異化為甲殼蟲的格里高利要清醒超脫，熱愛并珍視生命，以對生存自由毫不妥協的選擇獲得了作為“人”的尊嚴和勝利。

一、被誤讀的正常人

默而索，這個世俗眼中的離經叛道者，其實不過是個被誤讀的正常人。

首先，他有健全的心智。他讀過大學，有一定的文化修養和敏銳的觀察力、判斷力，例如，他僅根據電影散場后年輕人的舉動比平常堅決果斷，就推斷出他們剛才看的是一部冒險片;他看得出萊蒙不斷跟瑪麗開玩笑，是因為喜歡她而迫切希望引起她的注意;他對太陽、大海、鮮花的香味等十分敏感;他被捕后回答問題時很有邏輯，條理清晰;他具有清醒的自我意識，死刑前仍拒絕被“招安”進神甫描繪的美好世界……

其次，他并不厭世。默而索對生活的無所謂態度并非源自對生命本體的厭倦，他懂得享受生活:“夏天的氣味，熱愛的街區，某一種夜空，瑪麗的笑容和裙子”(第75頁)以及夏天夜晚種種熟悉的聲音都讓他愉悅;他喜愛美麗的海景、霞光閃爍的黎明時分;忙碌一天后在“綠色的天空下”沿著碼頭散步，就感到“很快活”、“心滿意足”(第26頁)，可見他很善于發現、把握庸常生活中散落的美與點滴幸福。因誤殺人入獄后，他在囚禁中懷念起自由時候的美好時光:“走出法院登上車子的時候，一剎那間，我又聞到了夏日傍晚的氣息，看到了夏日傍晚的色彩。在這走動著的、昏暗的囚室里，我仿佛從疲倦的深淵里聽到了這座我所熱愛的城市里某個我有時感到滿意時刻的種種熟悉的聲音。”(第70頁)他心靈深處其實十分眷戀這僅有一次的生命，被判死刑后，滿腦子是上訴、獲特赦，憑運氣與偶然逃脫死刑甚至改革死刑制度之類的想法，“不知道想過多少次是否曾有判了死刑的人逃過了那無情的不可逆轉的過程，法警的繩索斷了，臨刑前不翼而飛”(第77頁)。有如此強烈求生意志的人，怎么會厭世呢?

再次，他也不匱乏人性。誠然，他的行為異于正常的社會習俗和規范模式，但如果摒除了傳統價值觀念的束縛和世俗行為模式的制約來看，默而索有著正常人的愛與溫情。雖然母喪后，他沒有像一般人那樣表現得痛哭流涕、悲哀欲絕，但總是不自覺地想起母親，她做的事、她說的話，都保存在他的心靈深處，他始終稱母親為“媽媽”，親昵的語氣像個孩子，冷漠的外表下蘊藏著對母親溫柔純真的愛，對他而言，母親只是先他一步奔赴新的生活罷了;他和瑪麗約會，答應結婚，卻坦承“大概不愛她”(第36頁)，因為他覺得人人都掛在嘴上的“愛”并不能說明什么，重要的是彼此是否互相需要，在一起是否快樂。他需要瑪麗，對瑪麗有強烈的欲望但不知道這是否就是“愛”，因而不愿欺騙瑪麗，作出虛偽的承諾，這恰恰證明他對瑪麗是真誠的。默而索也渴望溫情，在馬松家，他面對家庭的溫暖怦然心動，產生了結婚的念頭;甚至一直想方設法逼他認罪的預審推事親熱地拍拍他的肩膀，就使他感到快活……除了殺死那個阿拉伯人之外，默而索實際上沒有做過什么“殘忍”的事，朋友眼中，他是“一個正派的職員，不知疲倦，忠于雇主”，“同情他人的痛苦”。(第74頁)而殺人本身只是一次“不幸”的偶然事件——正午的陽光太過耀眼刺目，使默而索頭腦混亂以致行為失去控制。真相就是如此簡單，卻很少有人相信。

二、加繆式“荒誕”思想的最佳詮釋

加繆1913年生于阿爾及利亞蒙多維城一個農業工人家庭，1914年他的父親就在第一次世界大戰中受傷離世，自幼家境貧寒，隨寡母在貧民區長大，依靠獎學金和半工半讀完成學業，獲得了阿爾及爾大學的哲學學士學位。動蕩不安的社會環境和家庭不幸帶來的苦難對加繆的思想產生了重要影響，作為“荒誕哲學”的重要代表，加繆認為我們生存在一個“荒誕”的世界里，人生是痛苦和無意義的;反抗的方式是正視荒誕，不再沉迷于不切實際的幻想，回到生存的真相，回到人的絕對而本真的狀態，以超越人生的虛無與荒誕。默而索就是這種加繆式“荒誕”思想的最佳詮釋。

《局外人》發表于20世紀40年代，正是法西斯勢力猖獗、二戰如火如荼的關鍵時刻。默而索生活的阿爾及利亞是戰亂世界的一個縮影，社會動蕩不安，百姓流離失所，悲觀情緒彌漫，“人們對自身的命運，對歷史的進程感到茫然無措，陷入悲觀絕望的境地，世界是荒謬的，人生是痛苦的”①丘上松:《莫爾索是局外人，還是局內人?》，《外國文學研究》1992年第3期。。默而索性格的形成和這個大環境息息相關，他周圍的人們:一天到晚不說話、總是看著我的媽媽，靠女人生活、自稱倉庫管理員的萊蒙，總是虐待狗的老薩拉瑪諾……也都過著散漫、無聊、得過且過的生活，找不到生活出路和靈魂寄托。老薩拉瑪諾和他的狗相依為命、日益相像，“好像是同類，卻相互憎恨”(第26頁)，但當狗丟失后，老薩拉瑪諾失魂落魄、獨自痛哭，不知該怎么活下去。因為“他已經習慣和這條狗在一起了”(第37頁)，他們之間這種矛盾的關系勾勒出當時精神領域普遍存在的危機，折射出社會的荒誕。默而索生活在這個荒誕的社會中，逐漸改變了自己。他和其他年輕人一樣，曾經躊躇滿志、懷抱雄心，“我上大學的時候，有過不少這一類的雄心大志，但是當我不得不輟學的時候，我很快就明白了，這一切實際上并不重要”(第35—36頁)。輟學折斷了默而索夢想的翅膀，改變了他的人生態度;作為一個小職員，他無力奉養母親，不得不將她送進了養老院……如此種種散布于各種具體生活細枝末節中，無形瑣碎然而深刻的打擊，慢慢堆積凝聚，使他對生活絕望以致無可奈何，“進退兩難，出路是沒有的”(第20頁)。他認識到:人生就是由無數的不合理所組成的一個巨大荒誕。在荒誕的社會里，一切都不重要，一切都可有可無，所謂的理想、崇高、神圣、偉大都不過是用來欺騙和自欺的謊言，高尚和卑賤都是虛幻的表象。于是，默而索決意聽從內心的指引，過一種真實自由的生活，他坦然接受了自己的命運，并執意不再去改變它。

從此，默而索把“憑基本的感覺去做”作為生活的信條。他“有一種天性”，就是“肉體的需要”常使他的“感情混亂”。(第49頁)人都有本能的肉體的需要，只不過一般人會遵循社會規范竭力控制和約束;默而索的需要卻似乎更強烈，難以駕馭，抑或他根本不曾試圖束縛，瑪麗的身體每每讓他蠢蠢欲動，甚至在判定生死的法庭上，他仍不自覺地被她的身體魅力吸引。默而索了解自己的需要且從不以之為恥，給母親守靈時他打瞌睡、抽煙、喝牛奶咖啡，開始時還有些猶豫，不知道在母親靈前能不能這樣做，但想了想，最終認為并不要緊，因為母親不會在意。參加葬禮后回來的第二天，他遇見瑪麗并對她情不自禁，游泳、看喜劇電影、發生關系，事后也沒有為此而愧疚自責。默而索不在意約定俗成的社會禁忌，過著一種自由人的生活，所以他感同身受地理解同情那些處于社會底層的人并樂意與之為伍。對大家都不喜歡的“烏龜”萊蒙，默而索認為“沒有理由不跟他說話”(第27頁)，并默許他為朋友，不揭穿他“倉庫管理員”的假身份，替他寫信羞辱“忘恩負義”的情婦，交往中盡量使他滿意;老薩拉瑪諾丟狗后，默而索耐心地傾聽他的哭訴，安慰他，給予真摯的同情。默而索這么做不是出自虛偽的禮貌或別有所圖，而是源自天然的認同感和親切感。在他的意識里，每個人都有選擇自己生活方式的自由，做“烏龜”還是“倉庫管理員”并不重要，都應給予尊重。那些人雖沒有體面的職業、遠大的抱負、得體的舉止，然而他們是真實的，在遵從本能生活，比那些恪守社會規范、謹小慎微生存的人要親切得多。默而索聽從內心指引的生活方式是在深刻體會人生荒誕后作出的決定:既然理想的東西，所謂正直、純潔、神圣的道德準則都既不重要又不真實，只是人類尋求安慰而虛設的，那么回到本質需求，回到真實欲望，人就應當尊重最基本的肉體需要，這才是最真實的生活。正如加繆在《局外人》美國版序言里所說，默而索對于生活“遠非麻木不仁，他懷著一種執著而深沉的激情，對于絕對和真實的激情”①郭宏安:《多余人抑或理性的人?——談談加繆的〈局外人〉》，《讀書》1986年第10期。。

默而索執著追求“絕對真實”的生活，表現在不愿像大多數人那樣循規蹈矩扮演自己的角色，拒絕一切形式的虛假與謊言。“他(律師)問我他是否可以說那一天我是控制住了我天生的感情，我對他說‘不能，因為這是假話’。”(第49頁)律師為了辯護的成功誘導默而索說謊，在他認同的社會準則里，每個人在法庭上都該盡量為自己辯解開脫，可這恰恰違背了默而索真實生活的原則。默而索當然清楚不作假的后果，可他依然拒絕，因為作假即意味著背棄自己的生活方式，意味著對自己不忠實。既然已認識到一切都是荒誕的虛無，并決意真實地生活、拒絕任何世俗說教的安慰與拯救，那么他就要勇敢地承擔由此產生的一切后果。“人世沒有希望，(但并不包含絕望)。所以要活得真實而不虛偽，就必須堅守下去，并不是不愿迂回，而是沒有退路可走”②劉雪芹:《荒謬的人生——論〈局外人〉》，《外國文學研究》1990年第2期。。默而索要“義無返顧的生活”，“盡其可能的生活”，相信“地上的火焰抵得上天上的芬芳”。③郭宏安:《多余人抑或理性的人?——談談加繆的〈局外人〉》，《讀書》1986年第10期。他毅然宣布:“我覺得我過去曾經是幸福的，我現在仍然是幸福的。為了把一切做得完善，為了使我感到不那么孤獨，我還希望處決我的那一天有很多人來觀看，希望他們對我報之以仇恨的喊叫聲。”(第87頁)律師不能理解默而索，他們之間的深深隔膜源自對“熱愛生命”的不同理解:前者以為熱愛生命即竭力保持生命形式的存在，而后者把追求生命本質作為熱愛的真諦。所以默而索放棄了與律師及他身后的社會溝通的努力，以沉默作為自己的表達方式。正是這種毫不妥協的沉默使社會老羞成怒，以檢察官先生為代表的衛道者宣判他為“除殘忍之外一無所有的叛逆者”(第74頁)。

加繆認為，對于“荒誕”，人應該“反抗”，但是“反抗”的主旨，并不以消除“荒誕”為目的，而僅是強調自己作為“人”的存在和選擇。事實上，雖然默而索本著忠實于自己的精神對社會給予的角色一律冷漠拒絕，可他身上并沒有向社會挑戰的意識，他的所作所為只不過是自己生活方式的選擇，“并不遵守某種導致他向已有規定挑戰的原則或者信仰:他就是這樣一個人。拒絕社會契約，不遵循維系集體生活的慣例和形式，其方式即自然又無法察覺(至少在被判刑之前)。”①［秘魯］巴爾加斯·略薩:《評局外人——局外人該死》，趙德明譯，《外國文藝》1994年第5期。他和其他人一樣按時上下班，努力工作，交女朋友……并習慣對他并不認同的一切安之若素，“如果讓我住在一棵枯樹干里，除了抬頭看看天上的流云之外無事可干，久而久之，我也會習慣的……到頭來，人什么都能習慣”(第57頁)。他被監禁后想重獲自由的欲望只持續了幾個月，就逐漸習慣了囚徒生活。他靠一遍遍回放往日時光來度日，甚至覺得“一個人哪怕只生活過一天，也可以毫不困難地在監獄里過上一百年”(第58—59頁)。所以默而索對社會的反抗是一種消極的、孤獨的、不合作式的反抗，是用沉默、無所謂、忍受和蔑視來對抗這個荒誕的社會。面對既定的強大的社會秩序，他并不企圖改變什么，在他與社會的對立中，沒有任何功利因素起作用。他的力量并不來自反社會的勇氣，而是來自依照本能生活的愿望。所以他不是反叛社會的英雄和斗士，只是一個消融于社會之中又游離于社會之外的“局外人”。

加繆曾經把《局外人》的主題概括為一句話:“在我們的社會里，任何在母親下葬時不哭的人都有被判死刑的危險。”②郭宏安:《多余人抑或理性的人?——談談加繆的〈局外人〉》，《讀書》1986年第10期。意即:任何違反社會制定的基本戒律的人必將受到社會的懲罰。這個社會需要和它一致的人，“人由嬰兒長大成人，是個異化的過程。嬰兒對于人來說，不過是個可愛的原始小動物。長大的過程就是逐漸按照約定俗成的價值觀和道德觀去行動的過程，即所謂社會異化了人”③皮皮:《局外人的悲劇》，《外國文學》1995年第6期。。人們只有接受這種異化，約束自然性，與社會保持一致步伐，才會得到社會的認可和獎賞。但是默而索拒絕這種異化，他在長大成人后仍然本能地保持人的自然狀態，由常人眼光看來，就是消極冷漠。對于審判者——社會維護者而言，默而索的消極被動和冷漠比他的殺人罪行本身更嚴重。“假如他能有思想或價值觀為自己的行為、性格辯護，也許法官們可以寬宏大量些，他們或許可以看到對他進行再教育，說服他接受集體規則的可能性，但是默而索依然如故，那么社會便認定他是不可救藥的和無可挽救的了”④［秘魯］巴爾加斯·略薩:《評局外人——局外人該死》，趙德明譯，《外國文藝》1994年第5期。。檢察官說“弒父這一罪行在他身上所引起的憎惡比起默而索的冷漠使他感到的憎惡來幾乎是相形見絀的”(第73頁)，他說默而索與這個社會毫無干系，因為他連基本的法則都不承認，潛臺詞即默而索已沒有存在的任何必要，他必須死!站在社會發展的角度而言，把默而索看成敵人并沒有錯，如果他的榜樣作用泛濫開來，就會造成整個社會秩序的崩潰。嚴厲的規則、必要的謊言、偽裝的感情對確保社會的延續是必不可少的，沒有它們，人類的交往就不可能進行，集體生活將無以維系。因此默而索象征的悲劇絕不是個人悲劇，他是歷史理性的犧牲品，為了確保集體生活，個人的自由被剝奪了。“可以這么說，他們好像在處理這宗案子時把我撇在一邊，一切都在沒有我的干預下進行著。我的命運被決定，而根本不征求我的意見。”(第71頁)社會強行判決了默而索，判決他有罪的本質理由不是他殺了人，而是他偏離社會共同體規定的心理和道德對社會秩序的穩固造成了威脅。

綜上所述，默而索有著加繆式“荒誕”人物的典型特點:將生活絕對真實化，冷漠而又蘊涵深刻激情，義無反顧地執著于自己的選擇，從而成為“荒誕的人”的最佳詮釋。

三、“多余人”、異化形象的繼承和超越

“局外人”——默而索是“多余人”的繼承者。“多余人”是19世紀俄國文學中一類特殊的貴族知識分子形象。他們多出身于沒落的名門望族，自幼生活環境優渥，接受過良好的文化教育。在工業資本主義急速發展、自由思潮涌動而沙皇高壓專制垂死掙扎、變本加厲的19世紀矛盾歷史環境中，他們率先覺醒，敏銳發現殘酷現實中的弊病和缺陷，在反動專制和罪惡農奴制下深感窒息，不愿與自己所屬的上流社會同流合污;但是由于性格軟弱，不敢和勞動人民站在一起，挑戰世襲的沙皇制度和整個貴族社會，雖有變革現實的抱負，卻很少付諸實踐。他們是“思想上的巨人，行動上的矮子”，只能在憤世疾俗中白白地浪費自己的才華，用憂郁、彷徨、瞻前顧后的態度對待生活，無所作為，成了當時社會上“多余”的人。普希金《葉甫蓋尼·奧涅金》的葉甫蓋尼·奧涅金、萊蒙托夫《當代英雄》中的畢巧林、屠格涅夫《羅亭》中的羅亭、赫爾岑《誰之罪》中的別爾托夫、岡察洛夫《奧勃洛摩夫》中的奧勃洛摩夫等都是其中代表，既不滿現實又無力補天的“多余人”畫廊幾乎貫穿了19世紀俄國現實主義文學的“黃金時代”，也對后世產生了深遠影響。

同樣因為被拋離于社會而導致生存狀態上的邊緣性，但與“多余人”站在急劇變動的社會前不知所措不同，“局外人”在被社會拋離的同時也將整個荒誕的世界拋了出去。默而索是清醒和冷靜的，他以不努力的方式竭力與世界保持距離，以冷漠杜絕了與破碎的世界妥協的可能。他是徹底的不屈不撓的孤獨者，有著“終極的無奈和清晰透明的絕望”①李劼:《局外人和在路上——卡夫卡和希特勒之后的歐美文學》，《文論報》1995年4月1日。，這源于他的小職員身份。歷史進入20世紀40年代，文學表現的重心不再是那些在文化碰撞中顯得無所適從的貴族階層，而是處于二戰后文化終結狀態中尋求出路的小人物。于是，“多余人”走出了貴族的城堡，走進工廠、公司、貧民區，變成“局外人”。默而索貧窮低下的出身，注定使他不可能如奧勃洛摩夫們那樣悠閑無聊，成為沉溺床榻的瞌睡蟲。經受的挫折苦難使他對世界洞若觀火，從而將自己變為超然的冷眼旁觀者，平靜地走向自己選定的生活道路，在生命的盡頭依然覺得過去、現在和將來都是幸福的。而“多余人”不為形而下的生存問題所迫，卻陷入形而上的精神困境中，由于脫離社會而缺乏洞悉，躊躇滿志又不知從何著手，處處顯得多余而無意義，只能在空虛無聊中尋求刺激，渴望結束生命，擺脫痛苦的人間地獄，平靜和幸福感與他們無緣。

較之“多余人”，默而索與卡夫卡《變形記》中一朝醒來荒誕地突變為甲殼蟲的格里高利，似乎有更多的連續性。在社會身份上基于相同的小職員角色，都遭遇了荒誕的經歷，都被社會所拋棄，性格特征上也有跡可尋。只是默而索比格里高利要清醒和超脫，他盡管依然為命運和世界的荒誕所重重包圍，但“一雙局外人的眼睛卻在這黑暗重圍中點亮了存在的燭光。燭光所至，照出了人們習以為常的世界的種種不正常和丑陋虛假連同滑稽可笑。從法官到牧師，從養老院到法庭，人們一同作假，齊心協力清除不作假不合作的‘異類’”②李劼:《局外人和在路上——卡夫卡和希特勒之后的歐美文學》，《文論報》1995年4月1日。。不過，人們可以以法律的堂皇的名義消滅默而索的肉體，卻無法真正改變使他們感到尷尬不知所措的“局外人”立場，“無論他們怎樣循循善誘，‘局外人’一口咬定之所以扣動扳機，僅僅是因為正午的陽光。‘局外人’拒絕向人們提供他們所需要的供詞和答案。”③李劼:《局外人和在路上——卡夫卡和希特勒之后的歐美文學》，《文論報》1995年4月1日。面對母親的死亡，他拒絕世俗的悲泣;面對法律的審判，他拒絕投降茍且;面對試圖馴化他的牧師，他拒絕懺悔，從而不僅與塵世，而且與天國劃清了界線。默而索面對世界、面對命運所表現出的這種拒絕，揚棄了卡夫卡那種格里高利式的順從和聽命。他不畏懼死亡，也絕不認為自己的存在是罪過，不愿像格里高利那樣妥協退讓扼殺自己的生命。雖然他們的死亡同樣是自我選擇的結果，可性質截然相反:格里高利源于對生命的恐懼和厭棄，而默而索卻源于對生命的熱愛和珍視，生命只有一次，要讓它自由而真實地存在。加繆使“變成甲殼蟲的格里高利站起來成為‘局外人’”，“將卡夫卡對命運的洞見變成了一種以接受命運為前提的對命運的挑戰”。④李劼:《局外人和在路上——卡夫卡和希特勒之后的歐美文學》，《文論報》1995年4月1日。

默而索平靜而幸福地去了，留下了誤解、爭議和注定會到來的理解、懷念。生活仍在繼續，而從此對他再無一絲一毫的牽制，他終于徹底成為這荒誕世界的“局外人”。“不自由，毋寧死”，默而索以對生存自由毫不妥協的選擇獲得了作為“人”的尊嚴和勝利。文學史不會忘記，曾經有過這樣一個人:他“毫無英雄的姿態，接受為真理而死”⑤摘自1955年加繆對美國大學生的演講，轉引自鄭克魯:《加繆小說創作簡論》，《上海師大學報》1998年第27卷第3期。。

I106．4

A

1003－4145［2012］02－0079－05

2012－01－04

陸曉芳(1980—)，女，《山東社會科學》雜志社編輯。

(責任編輯:武衛華)