傳統(tǒng)文化傳承大眾化的三個(gè)重要環(huán)節(jié)

王鳳玲

傳統(tǒng)文化傳承大眾化的三個(gè)重要環(huán)節(jié)

王鳳玲

（河南科技學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453003）

傳統(tǒng)文化傳承大眾化就是一個(gè)強(qiáng)化大眾的文化自主意識和主體精神的過程，是通過強(qiáng)化提高大眾自主選擇文化能力的過程。它包括三個(gè)重要環(huán)節(jié)：一是傳統(tǒng)文化話語表達(dá)的日常化；二是大眾的普遍認(rèn)同性；三是物質(zhì)力量轉(zhuǎn)換的自覺性，即把傳統(tǒng)文化變成大眾認(rèn)識和改造世界、指導(dǎo)生活活動(dòng)的強(qiáng)大物質(zhì)力量的過程。傳統(tǒng)文化大眾化這三個(gè)辯證統(tǒng)一的環(huán)節(jié)相互聯(lián)系、相互作用，共同促進(jìn)傳統(tǒng)文化傳承大眾化的實(shí)現(xiàn)。

傳統(tǒng)文化；傳承；大眾化；環(huán)節(jié)

當(dāng)代中國，為了更好地傳承和弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，應(yīng)著力開展傳統(tǒng)文化的宣傳和普及工作，快速推動(dòng)傳統(tǒng)文化大眾化。文化是大眾的，文化產(chǎn)生于大眾，傳播于大眾，創(chuàng)新于大眾，踐行于大眾。文化大眾化是文化生生不息發(fā)展過程的內(nèi)在源泉和動(dòng)力。傳統(tǒng)文化大眾化就是一個(gè)強(qiáng)化大眾文化自主意識和主體精神并通過這種強(qiáng)化提高他們文化自主選擇能力的過程，一個(gè)使他們在錯(cuò)綜復(fù)雜的各種理論思潮和觀念中選擇和接受既適合自身發(fā)展又能夠促進(jìn)自己國家、民族和全體人類發(fā)展的文化理論和觀念體系的過程。然而由于歷史上錯(cuò)綜復(fù)雜的原因，中華傳統(tǒng)文化發(fā)展到今天，逐漸偏離了大眾化軌道，走進(jìn)了形而上的象牙之塔。文化學(xué)者龔鵬程在《中國傳統(tǒng)文化十五講》中寫到：“由時(shí)代的大趨勢上看，政經(jīng)社會體制的改造，已重新創(chuàng)造了一種新的生活，那原先與我們的生活生命相聯(lián)結(jié)相融貫的傳統(tǒng)文化，早就渾沌鑿破……僅余的那幾聲文化保存之呼喊，聽來宛若驪歌。雖然情意綢繆，矢言弗忘，可是行人遠(yuǎn)去，竟是頭也不回的了。”[1](p1-2)龔鵬程先生的“僅余的那幾聲文化保存之呼喊，聽來宛若驪歌”的傳統(tǒng)文化形象而痛惜的言說道明了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的命運(yùn)。他的言說不能不使我們深刻反思傳統(tǒng)文化的大眾化問題。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當(dāng)代的轉(zhuǎn)換過程不應(yīng)是掌握在學(xué)者、研究者手中，掌握在政府機(jī)關(guān)，也不僅僅是在大中小學(xué)中開設(shè)傳統(tǒng)文化課程而已，而是超越政治、經(jīng)濟(jì)、宗教、教育造成的影響，跨越年齡、性別、職業(yè)、階層、地位等的界限，為人人所參與，為普普通通大眾所掌握，為一般平民所共享，即實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化傳承的大眾化。當(dāng)然傳統(tǒng)文化傳承的大眾化是一個(gè)復(fù)雜的問題，筆者不能一一論述，只就傳統(tǒng)文化大眾化的重要環(huán)節(jié)略作分析。

一、第一環(huán)節(jié)：傳統(tǒng)文化話語表達(dá)的日常化

所謂日常話語化就是使傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核轉(zhuǎn)化為大眾容易接受、認(rèn)同、使用的普通話語。這是傳統(tǒng)文化傳承大眾化過程的基礎(chǔ)環(huán)節(jié)。

傳統(tǒng)意義上的中華傳統(tǒng)文化主要指1840年鴉片戰(zhàn)爭以前的中國文化。這些中國文化或保存在浩如煙海的文化典籍中，或保存在物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。不管傳統(tǒng)文化以什么樣的形式保存下來，對于中國的普通民眾而言，中華傳統(tǒng)文化無論是在形式上還是內(nèi)容上都超出了我們當(dāng)下人的認(rèn)知水平和理解能力，因此本原于大眾的傳統(tǒng)文化的大眾性實(shí)已蕩然無存。為了傳統(tǒng)文化的發(fā)揚(yáng)光大，也為了傳統(tǒng)文化進(jìn)入“尋常百姓家”，完成傳統(tǒng)文化的話語轉(zhuǎn)換刻不容緩。話語作為思想的載體和物質(zhì)外殼，是文化交流和傳播的重要工具。因此，傳統(tǒng)文化在話語轉(zhuǎn)換的首要環(huán)節(jié)是要實(shí)現(xiàn)話語表達(dá)上的通俗化轉(zhuǎn)變，即將豐富、深邃的傳統(tǒng)文化通俗化轉(zhuǎn)換為老百姓通俗易懂的語言，變成大眾容易接受的形式，最大限度地滿足傳統(tǒng)文化接受的各類群體獲取傳統(tǒng)文化知識與豐富精神生活的要求。具體表現(xiàn)為以下三個(gè)方面的轉(zhuǎn)變：

1.根據(jù)不同層次的接受對象對傳統(tǒng)文化典籍做現(xiàn)代語文的詮釋和翻譯，實(shí)現(xiàn)語言表達(dá)的經(jīng)典化、文言化向通俗化轉(zhuǎn)變。中國傳統(tǒng)文化歷史悠久，博大精深，但從某種意義上而言傳統(tǒng)文化的這一優(yōu)點(diǎn)卻也成了優(yōu)秀傳統(tǒng)文化大眾化的障礙。國民對于沉甸甸的傳統(tǒng)文化有一種敬而遠(yuǎn)之、望而生畏之感，更不能體悟出“道”來。宋代大儒程顥曾言：“吾學(xué)雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來。”[2](p424)大學(xué)問家程顥在“所受”和“自家體貼”的基礎(chǔ)上方能悟出文化典籍中的“天理”二字，那么對于文化程度尚不高的普通民眾而言，要從文化典籍中領(lǐng)悟出生活之道、生命之道、自然之道等來更是奢望。大眾既難以悟道，豈能認(rèn)識到傳統(tǒng)文化價(jià)值呢？又豈能從傳統(tǒng)文化中得到滋養(yǎng)呢？因此，在推進(jìn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化大眾化進(jìn)程中，關(guān)鍵在于根據(jù)大眾不同的文化接受層次將傳統(tǒng)文化的經(jīng)典化話語轉(zhuǎn)向民眾易于接受和掌握的日常話語，在民間走一條口語化和形象化的傳播方式。具體而言，就是要以高層次的科研部門和高校為依托，大力整合和充分利用高校的人才資源，實(shí)施傳統(tǒng)文化名家工程，培養(yǎng)傳統(tǒng)文化傳承的高端人才，更好地做好傳統(tǒng)文化精髓的研究、挖掘工作，然后將優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化進(jìn)行詮釋和翻譯，完成話語表達(dá)的日常化和形象化。

2.由抽象的文化理論向具體化的生活世界轉(zhuǎn)變，用傳統(tǒng)文化精髓實(shí)現(xiàn)對大眾文化的整合和引領(lǐng)作用。文化，無論多么高深，總是要面向大眾，面向大眾生活，幫助大眾解決現(xiàn)實(shí)生活問題，也只有面向生活的文化才具有強(qiáng)大的生命力。如果一種文化遠(yuǎn)離生活、拋棄生活，就失去了存在、轉(zhuǎn)生、發(fā)展之根基。幾千年的歷史文化傳承，眾多往圣先賢們的智慧積淀，傳統(tǒng)文化的博大浩瀚無與倫比。如被國學(xué)大師南懷瑾稱之為傳統(tǒng)文化之源的《易經(jīng)》用幾個(gè)長短橫線的排列就概括了宇宙人生的法則。然而傳之于今的傳統(tǒng)文化，由于社會歷史及國民的文化素養(yǎng)較低等問題，與國民的生活漸行漸遠(yuǎn)。大眾往往認(rèn)為傳統(tǒng)文化高深莫測，高不可及，以仰望之心觀之，因而讓傳統(tǒng)文化精髓走入“尋常百姓家”是傳統(tǒng)文化大眾化無法繞過的環(huán)節(jié)。而走入“尋常百姓家”之路是傳統(tǒng)文化大眾化要以向具體的現(xiàn)實(shí)生活世界回歸為旨?xì)w，需要做到：一是研究傳統(tǒng)文化的學(xué)者，固然一方面大可繼續(xù)做那些給專家們看的文章，另一方面還要走出象牙塔，走進(jìn)大眾生活，分析大眾生活之所需，然后從一般的原理層面的研究轉(zhuǎn)向?qū)Ξ?dāng)下中國人生活世界存在的問題及其解決辦法的理論思考，找到大眾生活與中國傳統(tǒng)文化相融合的切入點(diǎn)；二是根據(jù)大眾生活之所需，解讀和闡釋傳統(tǒng)文化精髓，使傳統(tǒng)文化更容易走進(jìn)民眾生活。

3.傳播方式多樣化。在人類文化發(fā)展的歷程中，傳播起到了極其重要的作用。媒體會消滅一種文化，引進(jìn)另一種文化。文化傳播方式從作家、職業(yè)說書人等的口頭傳播，到書籍傳播，再到視聽傳播及電子網(wǎng)絡(luò)傳播如廣播、電影、電視、網(wǎng)絡(luò)等方式，文化播布范圍越來越廣，傳遞速度越來越快。在傳統(tǒng)文化大眾化過程中，不能不思索傳統(tǒng)文化的傳播方式問題。在當(dāng)今大眾傳媒時(shí)代，傳播媒體為文化傳播提供了更加迅捷的方式。為了使傳統(tǒng)文化大眾化更有時(shí)效性，要充分利用靈活多樣的傳播方式，使傳統(tǒng)文化易于民眾接受與掌握。一是集結(jié)文藝家們的智慧，將距離今人生活很遠(yuǎn)的傳統(tǒng)文化精髓，改造成為大眾喜聞樂見的另一個(gè)文藝形式，以豐富的想象、精妙的語言、生動(dòng)的故事栩栩如生地再現(xiàn)傳統(tǒng)文化精神，讓大眾在輕松、幽默的氣氛中不知不覺地接受中國傳統(tǒng)文化的熏陶，開啟人生智慧。二是借助民間藝術(shù)形式使群眾潛移默化地受到傳統(tǒng)文化思想的熏陶。三是要支持與提倡民間團(tuán)體建立傳統(tǒng)文化書院或傳統(tǒng)文化講習(xí)班、傳統(tǒng)文化夜校等，以推動(dòng)傳統(tǒng)文化向民間普及的進(jìn)程和廣度。

二、第二環(huán)節(jié)：大眾的普遍認(rèn)同化

所謂大眾認(rèn)同過程是指傳統(tǒng)文化精神內(nèi)核被大眾理解、接受和掌握，建立起對傳統(tǒng)文化信仰的過程。這一環(huán)節(jié)具體包括兩個(gè)層面的內(nèi)容。

1.實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實(shí)完美對接。一種文化的生命力不僅在于其歷史是多么輝煌，更在于在現(xiàn)實(shí)面前能多大程度接受現(xiàn)實(shí)的元素，并與現(xiàn)實(shí)進(jìn)行完美對接，把現(xiàn)實(shí)中的先進(jìn)元素溶于自身血液之中，尤其是用大眾的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)、自創(chuàng)的文化體系以及被升華的新理論來豐富和發(fā)展傳統(tǒng)文化，促使傳統(tǒng)文化在發(fā)展過程中實(shí)現(xiàn)其現(xiàn)實(shí)適應(yīng)性和自身創(chuàng)新性。正如我國當(dāng)代學(xué)者張立文所言，所謂文化的生命力“是指一種文化能吸收、利用、改造外在資源與內(nèi)在因素、成分相融合，形成發(fā)展、完善自己和繁衍后代，以適應(yīng)于時(shí)代環(huán)境變化的能力及對歷史和現(xiàn)實(shí)進(jìn)行新詮釋的動(dòng)力。”[3](p51)例如，中國20世紀(jì)80年代之所以形成“文化熱”，其“熱”點(diǎn)之一就在于高度現(xiàn)實(shí)性。80年代的“文化熱”決不是文化殿堂里的裝飾物或陳列品，而是牢牢立足于中國的現(xiàn)實(shí)，對十年浩劫和1957年以來的“左”傾錯(cuò)誤進(jìn)行深刻的反思，并對改革中遇到的各種問題，都從文化的角度加以探索研究，這一次文化熱能夠產(chǎn)生巨大的社會效能。因此，文化發(fā)展、創(chuàng)新決不能拒絕現(xiàn)實(shí)元素，要在現(xiàn)實(shí)中尋找適合自己生存的肥田沃土。傳統(tǒng)文化的大眾認(rèn)同首先應(yīng)該是傳統(tǒng)文化自身能夠積極地接納現(xiàn)實(shí)，特別是與中國當(dāng)下社會主義文化建設(shè)的實(shí)際結(jié)合，根據(jù)中國“此時(shí)此地的需要”，進(jìn)行理性選擇，實(shí)現(xiàn)當(dāng)下創(chuàng)新性轉(zhuǎn)換，完成傳統(tǒng)文化向社會主義先進(jìn)文化的歷史性轉(zhuǎn)變，有效地回答和解決社會、大眾所面臨的問題，適應(yīng)和滿足建設(shè)中華民族共有的精神家園的需要。

2.大眾認(rèn)同傳統(tǒng)文化。文化離開了“民”，就是無根之木、無源之水。在傳統(tǒng)文化進(jìn)行了話語日常化和現(xiàn)實(shí)化的轉(zhuǎn)換之后，面臨的下一個(gè)問題就是“民”之普遍認(rèn)同，讓傳統(tǒng)文化走進(jìn)“民”之心中，并能在心中生根、發(fā)芽、開花、結(jié)果，這也是傳統(tǒng)文化尋找現(xiàn)實(shí)意義，實(shí)現(xiàn)與現(xiàn)實(shí)的完美對接的具體體現(xiàn)。民是傳統(tǒng)文化大眾化的主體。推進(jìn)傳統(tǒng)文化大眾化，首先要使傳統(tǒng)文化成為受大眾喜愛的、引領(lǐng)人民大眾日常行為及實(shí)踐的理論。因此，傳統(tǒng)文化大眾化又一所指就是用中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化來“化”大眾，也就是使大眾能夠認(rèn)同傳統(tǒng)文化，指導(dǎo)社會實(shí)踐，提高自身思想素質(zhì)。這也是傳統(tǒng)文化大眾化的內(nèi)在價(jià)值追求。如果一種文化無法擔(dān)當(dāng)“化”大眾之責(zé)任，那么這種文化可以說是“死”的文化。馮友蘭先生的《中國哲學(xué)史》引金岳霖先生語：中國哲學(xué)家的哲學(xué)需要他生活于其中，遵守他的哲學(xué)信念而生活，這是他哲學(xué)的組成部分，他要做的事就是修養(yǎng)自己……因此在認(rèn)識上他永遠(yuǎn)摸索著，在實(shí)踐上他永遠(yuǎn)行動(dòng)著……對于他，哲學(xué)從來就不只是為人類認(rèn)識擺設(shè)的觀念模式，而是內(nèi)在于他的行動(dòng)的箴言體系。在極端的情況下，他的哲學(xué)簡直可以說是他的傳記。由于哲學(xué)家們認(rèn)識了哲學(xué)，所以在生活實(shí)踐中踐行之。普通民眾的高質(zhì)量生活也需要高層次的文化來引領(lǐng)。也只有將傳統(tǒng)文化用于大眾的生活實(shí)踐，傳統(tǒng)文化的大眾化的意義才能真正體現(xiàn)。

三、第三環(huán)節(jié)：物質(zhì)力量轉(zhuǎn)換的自覺性

所謂傳統(tǒng)文化的物質(zhì)力量轉(zhuǎn)化過程是指把傳統(tǒng)文化變成大眾認(rèn)識和改造世界、指導(dǎo)生活活動(dòng)的強(qiáng)大物質(zhì)力量的過程。這是傳統(tǒng)文化傳承大眾化的落腳點(diǎn)和目的所在。

一切文化都在于走向大眾的實(shí)踐。馬克思指出：“思想根本不能實(shí)現(xiàn)什么東西。為了實(shí)現(xiàn)思想，就要有使用實(shí)踐力量的人。”[4]理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。”[5](p15)實(shí)踐是傳統(tǒng)文化得以傳承的優(yōu)良品質(zhì)，也只有與不斷解決人類的實(shí)際問題相結(jié)合，傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵才能不斷地更新。換言之，傳統(tǒng)文化就是要與公眾自身的日常實(shí)踐結(jié)合起來即必須考慮民眾生動(dòng)的實(shí)際生活，必須考慮現(xiàn)實(shí)的確切事實(shí)，使傳統(tǒng)文化能夠指導(dǎo)民眾的日常生活。

1.樹立用傳統(tǒng)文化精神指導(dǎo)生活實(shí)踐的意識。中國的傳統(tǒng)文化從產(chǎn)生之日起，就是實(shí)踐性很強(qiáng)的文化。儒文化即是例證。作為傳統(tǒng)文化主導(dǎo)思想的儒家思想之所以能在宋明時(shí)期得以傳播和普及，其主要原因就是將教化的思想內(nèi)容植根于普通百姓的“日常生活世界”之中，從而“化民成俗”，取得了“大眾化”的實(shí)際效果。《論語·子罕》載，“子貢曰：‘有美玉于斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？’子曰‘沽之哉！沽之哉！我待善賈者也。’”[6](p91)在子貢看來，孔子的學(xué)說是一塊不可多得的美玉，對于這樣一塊美玉，是把它放到柜子里藏起來呢，還是找一個(gè)識貨的商人賣掉？孔子在其“行”的思想的支配下，當(dāng)然不贊成把自己的學(xué)說藏在柜子中孤芳自賞，而是“待賈而沽”，即期待自己的學(xué)說能在社會實(shí)踐中推行。在《論語·陽貨》篇孔子又語重心長地和他的弟子們說“：吾豈匏瓜，焉能系而不食？”意謂我又不是掛著好看的匏瓜，怎么能只掛著好看而不吃呢？兩千年前的孔子尚且懂得文化的價(jià)值功能要“食”、要“行”、要改造世界，傳統(tǒng)文化發(fā)展到今天，更是指導(dǎo)大眾生活實(shí)踐的武器。而要發(fā)揮這件武器的作用，大眾要樹立實(shí)踐的意識。

2.把傳統(tǒng)文化自覺地轉(zhuǎn)化為大眾行動(dòng)的指南。任何一種文化都是為了生活實(shí)踐，為了導(dǎo)引大眾生活向更高層次發(fā)展。中國文化是強(qiáng)調(diào)“體用一源”、“體用無間”的實(shí)踐文化。《論語》開篇首章首句“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦樂乎”就是強(qiáng)調(diào)理論學(xué)習(xí)的實(shí)踐性。因此可以說實(shí)踐性是中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀品質(zhì)。傳統(tǒng)文化回到群眾中去的功能和價(jià)值，最主要的是把群眾的自身活動(dòng)提高到自覺的活動(dòng)，使群眾自在生活行為轉(zhuǎn)化為自為生活行為，把群眾自發(fā)的行動(dòng)提高到自覺的行動(dòng)。這既是傳統(tǒng)文化大眾化的根本目的，也是真正實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化大眾化的必要條件。以普及儒學(xué)為例，把儒學(xué)中具有現(xiàn)代價(jià)值的倫理道德和人文精神進(jìn)行普及，“變?nèi)寮覀惱頌橐话闳说纳顚?shí)踐即所謂把儒學(xué)躬體力行”。[7](p64)因此在傳統(tǒng)文化大眾化進(jìn)程中，要將傳統(tǒng)文化精髓貫穿于生活實(shí)踐，因此，傳統(tǒng)文化的大眾化就是用中國現(xiàn)實(shí)化的、當(dāng)代化了的傳統(tǒng)文化指導(dǎo)中國社會主義文化建設(shè)，為社會主義文化大發(fā)展大繁榮做出貢獻(xiàn)。

總之，文化“成果體現(xiàn)，既反映在自然面貌、形態(tài)、功能的不斷改觀，更反映在人類個(gè)體與群體素質(zhì)（生理與心理的、工藝與道德的、自律與律人的）不斷提高和完善”。[7](p64)傳統(tǒng)文化風(fēng)風(fēng)雨雨幾千年，是與大眾生活密切相關(guān)的幾千年。而今在建設(shè)社會主義先進(jìn)文化的征程中，我們必須一如既往地凸顯傳統(tǒng)文化的實(shí)踐性，使之變?yōu)樯畹默F(xiàn)實(shí)。正如當(dāng)代學(xué)者張岱年所言：“傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的、代代相傳的思維方式、價(jià)值觀念、行為準(zhǔn)則，一方面具有強(qiáng)烈的歷史性、遺傳性，另一方面又具有鮮活的現(xiàn)實(shí)性、變異性，它無時(shí)無刻不在影響、制約著今天的中國人”，[8](p3-4)“文化的出發(fā)點(diǎn)是從事改造自然、改造社會的活動(dòng)，進(jìn)而也改造自身即實(shí)踐著的人。人創(chuàng)造了文化，同樣文化也創(chuàng)造了人。”[8](p10)以華夏民族為主流的多元文化是在長期歷史積淀發(fā)展過程中融合、形成、發(fā)展起來的，是具有穩(wěn)定形態(tài)的傳統(tǒng)文化，走向大眾實(shí)踐，原本就是傳統(tǒng)文化的題中應(yīng)有之義，是傳統(tǒng)文化的內(nèi)在要求和邏輯必然。傳統(tǒng)文化與廣大人民群眾的生活實(shí)際必須相結(jié)合。惟其如此，才能使傳統(tǒng)真正植根于現(xiàn)實(shí)生活世界，并成為普通百姓和整個(gè)社會的共識，從而實(shí)現(xiàn)應(yīng)有的價(jià)值功能。

[1]龔鵬程.中國傳統(tǒng)文化十五講[M].北京：北京大學(xué)出版社，2006.

[2]朱熹.河南程氏外書（卷十二）[M].北京：中華書局，1981.

[3]張立文.和合學(xué)（上卷）[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2006.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1972.

[6]楊伯俊.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.

[7]趙吉惠.略談儒學(xué)的普及與大眾化[J].文史哲，1999，（5）.

[8]張岱年.中國文化概論·緒論[M].北京：北京師范大學(xué)出版社，1994.

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A

1003－8477（2012）07－0113－03

王鳳玲（1968—），女，河南科技學(xué)院副教授。

2011年度河南省政府決策研究招標(biāo)課題（課題編號為：2011B217）“基于中原經(jīng)濟(jì)區(qū)建設(shè)的河南文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略研究”的研究成果之一。

責(zé)任編輯 高思新