從中日“靖國神社”問題看儀式的作用

李欣柯

摘要：本文從人類學視角出發探討儀式是如何以靖國神社為平臺發揮其凝聚族群意識，樹立話語權威性、表達政治訴求的作用，及其對社會群體和歷史產生的影響。

關鍵詞：人類學；靖國神社；儀式作用

中圖分類號：G206文獻標識碼：A 文章編號：1672-8122（2012）07-0155-02

一、引 言

談起中日關系，無論如何都繞不過靖國神社這個話題。日本對靖國神社的參拜儀式，每每引發外界強烈關注，尤其以官方形式的參拜更是分外強烈刺激著二戰期間受害國家人民的神經。

小小的靖國神社似乎在一定程度上成為了外界衡量日本與外界關系的晴雨表，它的作用真有這么大么？我們可以從儀式功能上來對靖國神社的作用來進行分析。儀式具有控制社會的性質和能力，它以其獨有的特殊形式發揮作用。日本官方認為對靖國神社的參拜儀式行為是紀念表彰和肯定那些在戰場上“為國獻身”的、“崇高犧牲”的、“英靈”的人目的，這只是儀式的一小部分作用。在儀式研究當中，任何一項傳統的、重大的、禮儀的、極具代表性的儀式其構造必定成分復雜，這不僅涉及到其表達主題、人物和象征物件，也包含人物的參與及姿態話語等構件，所以這必定產生一個集合的整體效應。我們要知道儀式雖具有明顯的形式特征但它的功用卻絕不僅僅只是形式，“特定的要素和社會關系的組合和建構會產生出一種更大的能力和能量”[1]。

二、儀式影響族群意識

日本人多由大和民族（約占總數的99.9%）構成，大多信奉宗教。其中神道教曾作為日本天皇的國家級宗教，被強制與政治結合，“國家神道”至今與日本國民生活密切聯系，儀式活動在日本十分普遍，至今日本全國仍有8.2萬余家神社。日本二戰戰敗后才被迫將政治和宗教分開，但它早已滲透進日本國民的日常生活，日本雖然現代化程度很高但宗教氛圍仍然十分濃厚。靖國神社的儀式活動比起一般的神社則更具復雜的政治深義。靖國神社始建于1869年，最初名為“東京招魂社”，1879年，“東京招魂社”正式改名為“靖國神社”，其設置的目的是用以紀念在日本明治維新時期戊辰戰爭中為恢復明治天皇權力而犧牲的軍人。靖國神社外表看來只是宗教場地，其實它“既是日本天皇的戰爭祭壇，又是日本表情最為復雜的舞臺，是日本‘大和魂的精神堡壘”[2]。在二戰結束前，靖國神社由日本軍部接管并成為號召日本國民獻身“圣戰”的重要場所。現在靖國神社里供奉者主要由兩部分組成，一部分是自明治維新以來歷次戰爭中的戰歿者，另一部分則是引發廣泛關注及外交不快的關鍵—還供奉有包括東條英機等經遠東國際軍事法庭定罪的14名甲級戰犯。

涂爾干曾把儀式的功能歸結為凝聚社會團結和強化集體力量這一基本主題。儀式作為一種歷史記憶，對國家和社會及傳統的價值的流傳和保存起著很大作用。參拜靖國神社作為日本的一種紀念性儀式，歷史已久，自設置以來參拜者不斷，隨著時間的不斷演進，日本民眾早已將靖國神社看做是國家精神的象征，對它的參拜儀式則已融入日常的生活而成為日本民族集體記憶的一部分，每次參與的個體必然產生“歷史記憶—族員敘事—英雄緬懷—民族認同”等一些列情緒，進而強化了集體性記憶并達到強化大和民族族群的凝聚力的作用。

靖國神社在二戰結束后，性質大有改變。二戰后作為日本軍國主義的精神大本營，“靖國神社一直是日本右翼勢力鼓噪軍國主義的大本營，而每年‘8?15日本戰敗日，日本右翼勢力都通過參拜儀式，美化侵略戰爭，宣揚軍國主義思想”[2]，右翼勢力的參拜公然表達了他們對二戰中的侵略行為的肯定和堅決的維護立場，宣揚著日本被逼投降的無奈，這樣的行為影響極為惡劣。因為大多數日本人對二戰的立場態度向來曖昧不清，他們否認戰爭的侵略性質，也并不認為供奉的戰犯是有罪的，這些人同明治維新時期的死者一樣都是為國捐軀的“勇者”。右翼勢力還極力爭取讓官方參與，希冀向外界發出參拜戰犯的行為是正式的且得到國家層面的認可和鼓勵。而這種集合力量的信仰表達作為一種歷史記憶對日本民族、國家的價值是能產生很大影響力的。這些“集體的罪犯”也因為儀式的功能給予了神圣的性質，獲得了被人頂禮膜拜的資格。這當然是為二戰中受過傷害的人們所不能接受的情景。正是通過一次又一次的參拜儀式行為讓我們相信日本人絕對沒有徹底悔改，日本軍國主義借用“招魂社”，以宗教儀式的神圣性去引導立場不堅定的日本人走向深淵。象征國家權威的官方的正式參與，在相當程度上給日本國民一種誤導，那就是對侵略行為進行了官方正面的肯定和認可—戰犯是“合法化”的“英雄”，而持續的參拜儀式也必將作為一種“歷史的容器”繼續保存這一意識并演變成社會記憶，進而積淀和傳承。儀式在此淋漓盡致的發揮了它聚合大眾的作用。而日本大眾長久的帶著錯誤的族群意識與周邊為戰爭受害者的人進行交流顯然是不被接受的。因此這也是為何中國政府堅決反對對靖國神社進行參拜的主要原因。

三、儀式所具有的話語權威性

另外儀式作為一種社會形式，若要對一個群體產生作用，產生不容置疑的權威性，它必需以得到確定范圍內的人群共同體的價值認可為前提。在靖國神社中供奉的代表不是牌位而是記載著在冊“英靈”姓名生平的“靈璽簿”和一把稱之為“神體”的軍刀（被認為是附著了240多萬戰死者的“英靈”）。按日本神道宗教文化的解釋來說，這些靈魂通過“升魂”和“招魂”儀式之后成為了一個整體并全部附著在這把軍刀上從此無法分割，“恰如一滴水落入一盆水，再不可能分離出來”[3]，儀式中這兩件器物超越了日常生活中的價值和功能意義，表述著特別的“語境”權力范疇，靖國神社也以此為借口，以價值認識體系不同為由，拒絕分祀（將戰犯的名單分離出來，單獨祭祀）。這也可以看出任何儀式的功能都以某個特定的社會價值體系的認可為前提，正因為神道教在日本的普遍影響力，得到了日本確定范圍內的人群共同體的一致認可，認為“分祀”絕對不能允許，宗教中的器物因為儀式被賦予了神的魔力，產生了超乎尋常的能力與威望，對社會有了強大的社會控制力，“它的價值和符號通過儀式活動的‘程序公正被提升到一種認知的高度”，也就是將儀式中的“靈璽簿”和“神體”的軍刀集中后產生出了超越現實的控制力。而日本右翼勢力正是利用了宗教儀式賦予的無以抗爭、不容大眾質疑的“話語”及“勢力”來拒絕分祀的提議。使得他們的政治目的能夠順利達成。目前，靖國神社至今仍然在進行秘密的“招魂儀式”，一旦有新的二戰死亡人員被發現將繼續載錄進“靈璽簿”，魂魄也要融入“軍刀”，招魂儀式的持續行為也是標志著他們仍然不肯悔改的立場態度。

四、儀式帶來的情感力量

日本官方雖曾在多個國際場合承諾不再參加參拜儀式，但仍然時不時的激起大眾的憤怒。背后的原因是因為靖國神社的背后還站著一個特殊群體——日本遺族會。這個群體由二戰中陣亡者的家屬組成，日本遺族會的一個主要目的是“表彰英靈事業，促使政府官員參拜靖國神社，并保護靖國神社”，再加上他們的支持者在日本人數超過2300萬人，也就是說獲得超過五分之一的日本國民支持。而這些人是競選者不能忽視的選票。而這些遺族的故人基本上都在靖國神社供奉。遺族認為故人被供奉在靖國神社是非常榮耀的事情，因為靖國神社在日本人心中向來只供奉英雄。在這種情況下，競選者通過參加參拜儀式來向這一群體表達其政治立場和態度，獲取親切感，是爭取到這一群體支持的有效途徑。“社會權威通過對共同體歷史上的儀式慣例的選擇和放棄以突出儀式作為社會控制的一種力量。在某一個特殊的情境中，出于對資源的掌握和既得利益的目標性需求.....尤其是主體民族中借用某種儀式的外殼”[3]。換句話說，也就是通過參加參拜儀式實現對社會的某一群體的掌控，作為一種實用有效的工具，某政客的官方參拜表達對遺族會的支持，遺族會也必然支持他。

五、結 語

關于儀式對于社會的功能作用的爭論何止靖國神社這一樁。關于夏威夷流傳的庫克羅諾神的傳說的爭論就是著名的一例。當代著名人類學家馬歇爾?薩林斯（Marshall Sahlins）曾在他的著作中講述了一個這樣的神話傳說，即18世紀最偉大的航海家和探險家之一庫克船長（James Cook）在夏威夷探險過程中由于種種巧合被當地土著人認為是神而被殺死，死后再以當地“羅諾”（Lono）神的身份重生，這個傳說因為每年的儀式得以保存并流傳至今。而這樣的闡述方式遭到斯里蘭卡人類學家加納納什?奧貝塞克拉（Gananth Obeyesekere）的批評和反對，他在論文《庫克船長的神化》《“土著”如何思考—以庫克船長為例》中，將薩林斯和庫克船長比作為西方暴力和帝國主義代理人，是一種“文明神”對“土著”文化的、帶有蔑視意味的姿態進行移植，這種做法無疑將使土著文明被肢解。在漫長的歷史演變過程中儀式在此充當了存儲和改造的工具，自身文化受到侵蝕且在基督教傳教士和皈依者也將此歷史事實進行有目的的歪曲和神話，致使自身的文化身份變的令人難以解釋，及此可以看出儀式能夠參與并影響到社會的各個層面，它既能凝聚情感也能樹立權威和構建歷史記憶，同時還是一種不容懷疑的“話語力量”。靖國神社企圖借儀式手段對社會進行有目的意義篡改和操控，是萬萬不能被接受的。

參考文獻：

[1] 彭兆榮.人類學儀式的理論與實踐[M].北京:民族出版社,2007.

[2] 黃月琴.中日跨文化傳播的障礙以及超越—以紀錄片《靖國神社》為例[J].新聞與傳播研究.2009(3).

[3] 靖國神社:今仍在進行招魂儀式[OL].網易,http://news.163.com/ 07/ 0824/08/3ML7STSR00011248.html.