終點和起點都是什么點?

記者：生從哪里來？死到哪里去？

濟群：關于這個問題，佛教是從輪回的角度進行解釋。所謂輪回，也就是說，生命不只是從父母生下才有，而是一種無盡的存在。今生得到人的身份，和我們的惑、業、煩惱、無明有關。因為眾生是隨業力牽引來到世間，所謂“業力無盡，生死無窮”。就像我們有一個又一個愿望，然后會一樁接一樁做事，輪回就是這樣一種愿望或行為的延伸。

現代人接受了唯物論教育，很容易對輪回產生抵觸，似乎這是一套無法以科學進行驗證的玄談。事實上，從我們現有的生命經驗，同樣是可以印證輪回的。比如，你們相不相信人有緣分？相不相信人有天賦？那這些緣分和天賦從哪里來？如果不從輪回的角度，很難對此做出合理解釋。而從輪回的角度來看，每個生命都來自無盡的積累，這些積累正是我們今生的起點。比如過去生從事過某個職業，具有某種愛好，今生再來繼續，自然會特別容易。

佛教認為，生命有兩套系統，一是物質系統，由父母的遺傳基因及后天滋養構成；二是精神系統，即個體在過去生中不斷積累而成。因此，死亡也不是生命的徹底結束，只是這期生命暫時告一段落而已，未來又將繼續隨業流轉。而對超越生死的修行者來說，則是根據自己的愿力往生極樂，或繼續來到人間度化眾生。

記者：所有的煩惱和輪回都是因執著妄想造成，請問，最初的清凈自性如何會產生執著妄想，為什么這些執著妄想會使本來相同的自性，演變為不同層次的眾生？

濟群：這是佛教的一個老問題。佛教認為一切眾生都有佛性，但有時又說“一念不覺”。既然眾生具足佛性，本來清凈，怎么會出現這種現象呢？如果本來清凈的自性會“一念不覺”，那么，成佛后是否還存在這個隱患？這都屬于經常問到的問題。

之所以會有這些困惑，主要是忽略了一點。雖然佛教告訴我們“一切眾生具有佛性”，但同時，我們的生命還存在著無始無明。正是這種無明，使我們認識不到潛在的覺悟本性。我們講一念不覺，事實上，是念念不覺，是始終不覺。在證得實相之前，這種覺悟本體是從來不曾產生作用的。就像埋藏在地下的能源，在被開發之前，無法使用，雖有若無的。而成佛之后，無明已經破除，覺悟本體已經啟動，那就再也不會迷失了。