孔子身教研究

摘要：本文分析了孔子作為眾多弟子“常師”的“以授業為天職”、“學而不厭、誨人不倦”的崇高精神，多角度闡釋了孔子“以身作則”身教思想的價值和現代意蘊。

關鍵詞：孔子教育思想；以身作則；身教研究

中圖分類號：G４０文獻標志碼：A 文章編號：1673-9094（201２）０３-00０９-0５

孔子作為眾多弟子的常師，原是“學無常師”的突破。他雖有別于后世的業師，卻以授業為自己的天職。其學而不厭、誨人不倦精神、特別是以身作則的身教，足以為后世人師的楷模，也就值得研究。

一、以授業為天職

孔子作為人師，常以“學而不厭，誨人不倦”自勵，亦以此自慰。“誨人不倦”含義如何，孔子如何不倦地誨人？似清楚，也還值得探討。

孔子自稱：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（《論語?論而》）“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”（《論語?述而》）正因為他有誨人不倦的精神，所以，“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉”。（《論語?述而》）

孔子稱：“君子之道四，丘未能一焉；所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。”（《禮記?中庸》）固然是謙詞，究其行跡，此四“未能”，雖非出乎本意，倒也大致符合實情。表示他為了專心致志地授業，作出了多大的犧牲。他未提到的第五道：所求乎師，以事弟子，能也！

然而，孔子卻常常擔心自己不能勝任教誨之事。他有四憂：“德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。”（《論語?述而》）堪稱憂道不憂貧的君子！以“學之不講”為憂，正如李贄所說：知圣人之“憂”，便知圣人之“樂”。（《四書評》）

盡管他畢生孜孜不倦地學，滔滔不絕地誨，他仍不滿足。晚年甚至還自責：“吾有恥也”，“幼不能強學，老無以教之，吾恥之”。（《荀子?宥坐》）

“誨人不倦”之“誨”，在《論語》中同“教”有別。《說文解字》注：“誨，曉教也。”段玉裁注：“曉教者，明曉而教之也。訓以柔克，誨以剛克，《周書?無逸》：‘胥訓告，胥教誨是也。曉之以破其晦，是曰誨。”

人類教育文明的早期，“上所施，下所效也”的“教”，尚未定型。教化，主要是間接的潛移默化的影響，而“誨”屬言教，為直接施加影響的方式，故為“曉教”。孔子提到“吾與回言終日”（《論語?為政》），其誨人不倦之精神可見一斑。

孔子之誨，是在同弟子打成一片的情境中進行的：“吾無行而不與二三子者，是丘也。”（《論語?述而》）不僅如此，他還同弟子坦誠相見：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！”（《論語?述而》）這個表白已由其弟子陳亢通過側面調查予以證實（參見《論語?季氏》陳亢問于伯魚章）。

孔子誨人的意念，愈老愈強烈：“君子有三思，而不可不思也：少而不學，長無能也；老而不教，死無思也；有而不施，窮無與也。是故君子少思長，則學；老思死，則教；有思窮，則施也。”（《荀子?法行》）

夫子總是把“誨”同“學”聯系在一起。“學”是“誨”的源泉。孔子“學而不厭”的精神，眾所周知。值得一提的是，他曾說：“如垤而進，吾與之；如丘而止，吾已矣！”荀子提到這句名言，聯系當時世道，不禁感慨系之：“今學曾未如肬贅，則具然欲為人師。”（《荀子?宥坐》）這就是說，現在有些人，所學到的東西還不如肉瘤，既少而又無用，卻自以為堪做人師。

其實，孟子早就告誡：“人之患在好為人師。”（《孟子?離婁章句上》）明代李贄讀到這里，感慨更深一層：“‘好為人師，哪個去師他？”“今之‘好為人師者，亦饑寒迫之耳。其胸中實是怕極，何敢言‘好？”（《四書評》）

孔子為什么會對教誨弟子如此執著呢？用他自己的話說，便是：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”（《憲問》）表明他誨人不倦系出于對弟子由衷的關愛。

孔子弟子對乃師一往情深，以顏淵為最。正由于孔子對弟子情篤，當顏淵英年早逝時，孔子連聲哀叫：“天喪予！天喪予！”子哭之慟，連在場的其他人亦為之動容：“子慟矣！”（《先進》）弟子冉伯牛有疾，大概得的不治之癥。孔子自牖執其手，哀嘆：“亡之！命矣夫？斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”（《雍也》）

孔子即使是對其弟子的某種行為表現不滿，有時甚至出言不遜，無非是愛之深，恨之切。如子路使子羔為費宰，孔子斥其“賊夫人之子！”（《先進》）是對誤人子弟的行為不滿。孔子對同他過從最密的弟子如子路、顏淵反而顯得隨便。如子路在其身旁，“行行如也”，“子樂”。隨口說：“若由也，不得其死然。”（《先進》）似乎不近情理，實為“樂報之詞”（《李贄》）：（《四書評》）子畏子匡，師與弟子失散。顏淵晚到，孔子突然冒出一句：“吾以汝為死矣！”（《先進》）似乎罵他，其實情急之際，可能擔心其愛徒遭遇，驀然重逢，不覺驚喜，這才發出如此“情急之詞”（李贄：《四書評》）。顏淵也在情急之下，答以“子在，回何敢死？”甚妙。

顏淵對乃師以父視之，夫子心中有數，但他并不把顏淵當作兒子看待：“回也，視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。”（《先進》）關于孔子為什么表示“不得視猶子也”？同對下文“夫二三子也”的理解相關。以往注家把這句話同對顏淵厚葬聯系起來，其實，亦可解為：不是我對顏回薄情，我要對弟子一視同仁，不宜偏愛［１］。

其實，孔子對弟子的感情深于父子之情。從《季氏?陳亢問于伯魚章》可知。陳亢通過向伯魚（孔子之子）探聽他們父子之間的談話，意外地發現：“君子遠其子也”！

這是一種什么樣的人師精神？是一種至誠的精神，忘我的精神，“君子哉，若人，尚德哉，若人！”

二、以身作則

孔子深知“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從”，“不能正其身，如正人何？”（《論語?子罕》）這是他反復強調的從政之道。作為人師，為了正人，他先正己，以身作則，這便是“身教”。

如何把握孔子身教的要義呢？

１．由于孔子授業，立足于弟子學，故作為人師是否好學，如何活學，將對弟子求學態度發生影響。

２．孔子實施的為君之教，著重以行為準則規范弟子的行為，又以禮樂規范行為準則之用，作為人師要使弟子信服君子之教，先得身體力行。

３．作為人師在授業中對待弟子的態度如何，也將影響其師－弟子關系的正常。

關于孔子身教，在《論語》記載中提供了什么佐證呢？

〔一〕孔子一向謙虛，卻沒有必要諱言自己好學，《論語》中相關記載如下：

當有人問子貢“仲尼焉學？”子貢理直氣壯地回答：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”（《子張》）

公西華對于孔子學而不厭，深感自愧不如：“正唯弟子不能學也。”（《述而》）

〔二〕盡管孔子自認“躬行君子吾未之有得。”（《述而》）其實他所表白的態度和行為選擇已經顯示出其高尚的品格。其弟子關于其志趣與言行的記載可視為對夫子自道的驗證。

《論語》所傳道的夫子自道為：

孔子子弟對其言行舉止提供的見證如下：

〔三〕孔子弟子曾參臨死前稱：“鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。”他臨終念念不忘的是：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣！”（《論語?泰伯》）此肺腑之言，顯見得儒家之徒何等重視儀表。

孔子素重儀表，其在官場儀容，《論語?鄉黨》所記甚詳。日常儀表，一語以盡之：“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”（《論語?述而》）惟關于《論語》此章文本，曾有爭議。唐代陸德明《經典釋文》提到，“子”，一本作“子曰”，并提到齊代皇侃《論語義疏》（原本）“子”作“君子”。清代崔灝《四書考異》援引《釋文》所斷，并指出今所見《論語義疏》脫漏“君”字，還提到皇侃曾據《論語?子張?君子有三變章》稱：“所以前卷云‘君子溫而厲也。”可為其脫漏之確證。如是，“溫而厲，威而不猛，恭而安”，就非對孔子儀表的表述，而屬孔子關于儀表的見解了。好在夫子一向注重言行一致，即使“溫而厲”云云為夫子之見，仍不妨在孔子身上循名責實。

１．溫而厲，屬“正顏色”。子夏所謂“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲”（《語論·子張》），可資參證。

孔子自稱“色思溫”（《論語·季張》）。這才使弟子依其身旁無拘無束：閔子侍側，訚訚如也，子路行行如也，冉有、子貢侃侃如也。氛圍活潑、寬松。“子樂”，得意之余，居然冒出一句：“若由（子路）也，不得其死然。”（《論語·先進》）開玩笑豁了邊，“出辭氣”或近于鄙，反而顯得親切。

子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。孔子興致勃勃地問：“如或知爾，則何以哉？”命諸弟子言志，并于弟子作答前，先予交待：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。”不必在長者面前心存顧忌。子路率先述志，不免大言不慚，“夫子哂之”；對公西華、冉有述懷，未置可否。最后問到年齡較長的曾皙，曾皙正在彈瑟，聽了三位學友高論，似有愧意，勉強表示“異乎三子者之撰”，得到的是慰勉：“何傷乎？亦各言其志也”。曾皙顧慮冰釋，遂坦然直陳：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂風乎舞雩，詠而歸。”先生不禁為之動容，喟然慨嘆：“吾與點（皙）也。”老夫子也還灑脫。子路等三人離座后，曾皙探問夫子觀感，得到的回答是：“亦各言其志也已矣！”（《論語·先進》）可見，“即之也溫”，其言非虛。

然而，此公間或“其言也厲”。子路使子羔為費宰，受到直言不諱的批評：“賊夫人之子。”子路辯解一通，老先生怒不可遏：“是故惡夫佞者。”（《論語·先進》）難怪李贄于此評說：“仲尼于子路，每下毒手。”（《四書評》）言過其實。孔子甚至對其高足，也出言不遜：子畏子匡，顏回遲到，孔子發火：“吾以汝為死矣！”（《論語·先進》），或情急所致。

孔子出此“辭氣”，正由于他同顏回、子路關系非比尋常。他曾把顏回引為同道：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。”（《論語·述而》）雖然顏回視其師猶如乃父，夫子的態度是：“回也，視予猶父也，予不得視猶子也。”于師一弟子關系，不濫用親情。不過，孔子同弟子的親近，實遠甚于父子交往。所謂“君子之遠其子也”（《論語·季氏》），便是明證。

２．孔子認定從政宜尊“五美”。其中之一，為“威而不猛”。

何謂“威而不猛”？有道是：“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦‘威而不猛乎？”（《論語·堯曰》）即權威出于莊重。“君子不重則不威”（《論語·學而》），非以勢壓人。子夏所言“望而儼然”，此之謂也。

３．恭而安，屬“動容貌”。老先生“貌思恭”（《論語·季氏》）。“居處恭”，屬“仁”（《論語·子路》）；“行之也恭”，乃君子之道（《論語·公冶長》）。有若稱：“恭近于禮，遠恥辱也。”（《論語·學而》）

夫子思恭，要在表里如一：“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《論語·公冶長》）“恭而安”，方為真恭。

孔子察人，“視其所以，觀其所由，察其所安”（《論語·為政》）。依此法察此公之所以，觀其所由，察其所安，可知：“食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”（《論語·學而》）；“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）此公“居無求安”，安于其道；不諱言富與貴，惟求“以其道得之”，并不矯情。

總而言之，孔子教態倒也自然，非拿腔拿調、道貌岸然的庸儒可比。“溫而厲，威而不猛，恭而安”，中庸、平和之態可掬。此中分寸，似難掌握。其實，夫子能愛人、能惡人，所愛、所惡，都不偏激。樂則笑，憤則罵，雖間或失態，一般尚稱得體。“丘也”，非如后世儒家所描繪的那樣道貌岸然。“率性之謂道”，老夫子不失灑脫。惟其如此，師一弟子之交，至為和諧。

孔子講究中庸之道：“中庸之為德也，其至矣乎？”（《論語·雍也》）深明過猶不及之理。“溫而厲，威而不猛，恭而安”，他正是人格化的中庸。

三、古今勢易話人師

近代以來，教師日趨職業化，“學有常師”早成定局，師道不免隨之變化。

１．古代學無常師，學子求師不易。“夫子之墻數仞，不得其門而入……得其門者或寡矣！”（《論語·子張》）原喻孔子之賢，后人藉以說明求師之難：“未得及門，曰宮墻外望；稱得秘授，曰衣缽真傳。”（《幼學瓊林：師生》）；在現代，因學有常師，教師不求自在（名落孫山者例外），“求師”意識淡化，而代之以教師反求學生學習。古代的佳話，如“負笈千里，蘇章從師之殷，立雪程門，游楊敬師之至”（《幼學瓊林·師生》）一去不復反了。

２．近代以來，“知”從以知人為主，轉為以書本知識（文字符號）為主。所學轉移，擇師的標準亦隨之轉移。

就“常師”而論，在現代，“溫故而知新”固然“可以為師矣”，溫故而不知新，未必不可以為師。

古代名師，或使弟子“如坐春風之中”。在現代“仰沾時雨之化”，早已化為弟子的諛詞。

３．在現代，既然有了“常師”，似乎也就無需在“常師”以外求師，“三人行，必有我師焉”，雖屬至理名言，很難化為自覺的追求。

看來隨著人類學習條件優化，人類求師意識反而弱化了。

這不是今不如昔么？今古勢易耳！今人已經并還將實現古代夢想不到的教育目標，而古人實現其狹窄目標的那種相對優越的條件，也屬今人難以夢想的境界。

Ｓｔｕｄｙ ｏｎ Ｃｏｎｆｕｃｉｕｓ Ｅｘａｍｐｌｅ Ｅｄｕｃａｔｉｏｎ

ＣＨＥＮ Ｇｕｉ－ｓｈｅｎｇ

（Ｄｅｐａｒｔｍｅｎｔ ｏｆ Ｅｄｕｃａｔｉｏｎ Ｅａｓｔ Ｃｈｉｎａ Ｎｏｒｍａｌ Ｕｎｉｖｅｒｓｉｔｙ， Ｓｈａｎｇｈａｉ ２０００６２， Ｃｈｉｎａ）

Abstract: Ｔｈｉｓ ｅｓｓａｙ ａｎａｌｙｚｅｓ Ｃｏｎｆｕｃｉｕｓ＇ ｌｏｆｔｙ ｓｐｉｒｉｔ ａｓ ｔｈｅ ｔｅａｃｈｅｒ ｏｆ ｈｉｓ ｄｉｓｃｉｐｌｅｓ， ｓｕｃｈ ａｓ ｔｒａｎｓｍｉｓｓｉｏｎ ｏｆ ｋｎｏｗｌｅｄｇｅ ａｓ ｈｉｓ ｈｏｌｙ ｒｅｓｐｏｎｓｉｂｉｌｉｔｙ， ｌｅａｒｎｉｎｇ ｗｉｔｈｏｕｔ ｔｉｒｅｄｎｅｓｓ ａｎｄ ｅｄｕｃａｔｉｎｇ ｗｉｔｈｏｕｔ ｅｘｈａｕｓｔｉｏｎ， ｅｔｃ． Ｆｒｏｍ ｄｉｆｆｅｒｅｎｔ ａｎｇｌｅｓ， ｔｈｅ ｖａｌｕｅ ａｎｄ ｍｏｄｅｒｎ ｓｉｇｎｉｆｉｃａｎｃｅ ｏｆ ｈｉｓ ｔｈｏｕｇｈｔｓ ｏｆ ｅｘａｍｐｌｅ－ｓｅｔｔｉｎｇ ｆｏｒ ｈｉｓ ｄｉｓｃｉｐｌｅｓ ａｒｅ ｅｘｐｏｕｎｄｅｄ ａｓ ｗｅｌｌ．

Key words: Ｃｏｎｆｕｃｉｕｓ＇ ｅｄｕｃａｔｉｏｎ ｉｄｅｏｌｏｇｙ； ｅｘａｍｐｌｅ－ｓｅｔｔｉｎｇ； ｓｔｕｄｙ ｏｎ ｅｘａｍｐｌｅ ｅｄｕｃａｔｉｏｎ

收稿日期：２０１２－０１－１０

作者簡介：陳桂生，華東師范大學教育系（上海，２０００６２）教授，著名教育學專家。