和風同塵中的忠恕之道

倪嘉靖

儒家學說自西漢被尊為中國的文化正統(tǒng)，甚至成為東亞地區(qū)文化之表征；孔子也被后世尊為圣人。吳宓頌之為：其前數(shù)千年之文化，賴孔子而傳；其后數(shù)千年之文化，賴孔子而創(chuàng)。向來有“半部《論語》治天下”之說，而其絕妙之處，還在于讀《論語》，就好象聆聽孔子本人的娓娓道來，一種間于避世與合污的和風同塵之法，一席盡己推人的忠恕之道。所謂和風同塵，既是一種人生哲理，也是孔子所求的理想社會，而一以貫之的就是孔子的忠恕之道。

“仁”一直被認為是孔子學說的核心，匡亞明《孔子評傳》、郭沫若《十批判書》都認為“仁”是孔子思想體系之核心。蔡尚思則更重“禮”，楊伯峻干脆從數(shù)字上統(tǒng)計，“仁”出現(xiàn)33處，“禮”為429處。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”我以為忠恕之道，為孔學之精神內(nèi)核。中心之忠，如心之恕。朱子曰：“盡己之謂忠，推己及人之謂恕。”章太炎解釋到：“周以察物曰忠，心能推度曰恕。”其實質都是相同的，照梁啟超的話來說，他們說的是忠恕的實踐方面與智識方面。我覺得忠恕之道有其個人的深度意義與社會的廣度意義：中心之忠，在于個人為學、為政、為人的盡己，是全“己”的過程；如心之恕，是推己及人，是全“人”的過程。

先來探討忠恕的深度意義。我以為“盡己”有兩方面的內(nèi)涵，一是理性上的自我完善與實現(xiàn)；二是德性上的自我完善與實現(xiàn)。為學重在第一條原則，為人則重在第二條原則，為政之難在于兩者兼而有之。

《論語》中曰：“古之學者為己，今之學者為人。”“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”“見不賢而內(nèi)省”。孔子所推崇的學習是一個追求自我完善與實現(xiàn)的過程，求學為己，至于學而優(yōu)則仕，還是其他，那只不過是一件水到渠成的事。中國的學者應甘得寂寞，“人不知而不慍”亦君子。

當為人時，其始基是德性的自我完善與實現(xiàn)。周國平在《孔子的灑脫》中說道：孔子不像基督那樣，當你的左臉挨打時要你把右臉也送上去。有人問他該不該“以德報怨”，他反問：那么用什么來報德呢？用公正回報怨仇，用恩德回報恩德。說起來為人是一門學問，為人之根本，還是要盡己，率性而發(fā)；為人之原則即“仁”，“為仁由己，而由人乎哉。”盡己之仁，則能推己及人之仁也。是故“仁從人從二，于義訓親。”錢學森定義的成人即盡人道。

為政之法在于理性與德性的統(tǒng)一。理性的自我完善用于判斷“邦有道，邦無道”；德性的自我實現(xiàn)是在理性之判斷上的盡己。“邦有道，不廢，則知；邦無道，免于刑戮，則愚。”孔子的和風同塵并不僅僅是黑格爾所稱之“實用主義”，即“孔子只是一個現(xiàn)實的世間智者。”他選擇最能盡己的方式實現(xiàn)自我，“其知可及，其愚不可及也。”孔子為政的智慧在于為“忠”找到一個自己信服的理由，既率性地和風同塵，又非固執(zhí)地愚忠濫恕。

“己”主要停留在個人的層面，為實現(xiàn)理想之社會形態(tài)，孔子的忠恕之道包含了社會廣度的意義。恕的意義在于“己”對社會的一種成全。新儒家學者杜維明說得好：“儒家傳統(tǒng)塑造了知識分子的人格形象，社會地位與歷史使命，但同時在中國，不是社會性壓倒個性，而是個性要成全社會性。”如心之恕正要完成這樣一種成全。有人把恕譯為寬容，有人把成全說成是整合，我覺得都不盡然。寬容抹殺了“如心”內(nèi)含的一種平等，一種絕無價值判斷的推己及人，整合更是把自然而然的過程講得霸道而生硬。中國人自有一種大氣，“儒家思想直從人生問題打通到宇宙問題”，盡己，自然而然會生發(fā)到推己及人，人與社會總是連在一起。個人對“己”的認識總是要通過“人”，自我的實現(xiàn)只有放在社會中看才有意義。兼濟天下從某種程度上來說也是獨善其身的一種社會性表達。如心不僅僅是消極的“己所不欲，勿施于人”，它還表現(xiàn)為積極的“己欲立而立人，己欲達而達人。”

“己”與“人”的關系有三個層次：與家、與國和與天下。個人與家的關系核心是“孝”、“悌”；孝道推及國家即“君君臣臣父父子子”；悌道達至天下即“入則孝，出則悌”。孔子的藝術在于培養(yǎng)知識分子的社會良知，在“己”中尋求和風同塵的力量，既是一份出世的灑脫，又帶一種入世的責任。

忠恕于個人與社會的效果，需要依靠“仁”與“禮”來實現(xiàn)。“仁”是“忠”外化的一種道德操守。子曰：“依于仁”，“能行恭、寬、信、敏、惠五者于天下為仁矣。”“禮”是“恕”操作過程中的行為規(guī)矩。《莊子·天下篇》講及儒家時說：“禮以道行。”《禮記·哀公問》曰：“民之所由生，禮為大。非禮無以節(jié)事天地之神也；非禮無以辨君臣、上下、長幼之位也；非禮無以別男女、父子、兄弟之親，昏姻、疏數(shù)之交也。”所以得仁知禮才能真正實現(xiàn)道德理想之所寓，人格標準之所托。

儒家學說于中國的重要性不言而喻。南懷瑾說儒家的孔孟思想是糧食店，是天天要吃的；不吃飯只吃洋面包，中國人是不習慣的，胃會出毛病。這口糧吃了兩千多年，已經(jīng)滲入了炎黃子孫的血液。孔子一直在教我們?nèi)绾螢閷W、為政、為人，如何盡己推人。他直指君子這一理想人格，教誨我們應該怎樣做。但是這個“應該”缺乏感情上的救濟，所以他“太投機，太近人情，又太正確”的學說有時也讓我們陷入兩難的困境，讓我們懷疑是否二律背反真的發(fā)生了，讓我們難以端平“和風同塵”與“忠恕”這碗塵世之水。

費孝通在《鄉(xiāng)土中國》中認為中國是一種“差序格局”里的“自我主義”，這種“自我主義”不是社會進步的原則，而是家族和諧的原則；不是個體價值的實現(xiàn)原則，而是個體完善的倫理原則。所以“自我主義”很容易導致兩個極端，一是完全的“盡己推人”，按照自己以之為正確的倫理原則得仁知禮；一是完全的同塵，按照社會的價值取向行事來徹底成全社會，以實現(xiàn)“差序格局”中的功利主義追求。這兩個極端的分化容易造成知識分子的無奈與苦痛，甚至是人格分裂。其實，關鍵在于兩個問題：你是否求的是真己，知的是真己，盡的是真己？該如何在推己及人的過程中培養(yǎng)一種天然的社會良知？這些問題的解決之道才是儒家學說中的精髓，是“半部《論語》治天下”的旨意所在。

余秋雨先生在《世界視野中的中華文化》講座中談到：中華文化長壽的秘密之一在于推崇不好極端的中庸之道，彈性哲學是中華智慧中的頂級智慧。《論語》中體現(xiàn)的也是這樣一種彈性哲學，“論其出發(fā)點，則人人盡知盡能。求其歸宿處，亦人人易到達。而其中間過程，則可以極廣大，極多端。”書不盡言，言不盡意，細細體味，方能辯其真諦。中華文化博大綿長，處處閃爍著人生和政治智慧的光芒，關鍵在于我們以怎樣的一種心態(tài)去發(fā)現(xiàn)、去感受、去體悟。理學家張載曰：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”能有這樣的氣度與胸襟，這樣的魄力與擔當，或許才能領悟到章學誠所說的“賢智學于圣人，圣人學于百姓”的深意。