人的本質

姜紹鏵

人的本質

姜紹鏵

各個時代哲學家所了解的人的本質角度各不相同。人的本質隨著人類社會歷史的發展進程而不斷變化，從神話傳說開始，到樸素的解釋，中世紀的偏有唯心的理論，最后的經典的被大家認同的馬克思的解釋，人的本質問題得到了完美的提升和完善。

人的本質；需要；馬克思

自從人開始反問自己是什么的時候，其就開始不斷地去挖掘認識自我的道路。人類社會發展程度不同，關于人的本質的回答地有所不同，然而可以肯定的是關于人的本質地解讀一定是在否定之否定的規律原則下發展的。

一、古希臘時期的人的本質開始

神話和宗教是人類文化的初始形態，希臘人最初是以神話來反映和解釋他們周圍的一切的事物。居住在奧林匹斯山中以宙斯為主神，后面每一個神不是代表著自然現象就是掌握著人類活動及特點。這時候希臘人把神人同形同性，神以及當時的英雄都具有人的一切品性。希臘人用神或英雄的行為和特點來解釋自然界和社會所發生的一切現象。

由于希臘半島地理的特殊性，土地貧瘠并不適合耕種，隨著人口爆發式的擴大，希臘人為了生存，不得不向海外發展以謀生。民族的遷徙和融合，新的思想產生，面對大海，人民不得不靠觀察世界的規律來征服大海，人的本質的新的觀點隨之產生。泰利斯提出：水是萬物的本原。泰利斯的觀點與遠古推崇的水和用水來解釋萬物自然現象的合理性是密不可分的，當然現在看這個斷言確實可笑。赫拉克利特認為，世界的原初狀態以及人的本質就是火，火在萬物之間隨意的轉換著，但是火作為本原是始終不變的，當火熄滅是轉化成了萬物，當火燃燒時萬物轉化成火。而畢達哥拉斯學派認為，數是萬物的本原，數是恒定，亙古不變的，數是先于事物而存在的，是構成事物的基本單位。阿那克薩戈拉認為，構成萬物的細小微粒是種子。萬物有多少種性質，那么構成它的種子就有多少種。所以早期自然哲學關于本質的思路基本就是自然哲學，樸素的唯物觀。隨著社會的發展，關于人的本質定義有了明顯的意義即智者派的普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度，是一切存在的事物所以存在、一切非存在事物所以非存在的尺度”，以及蘇格拉底的“認識你自己”。對于人是萬物尺度的話題爭議就比較多。主要在于對“尺度”一詞的理解方式和解讀角度多有不同，到底是按照自己的欲望來解讀人的本質，還是限于自己的認識不同來衡量萬物呢？每個人的感覺必將是不一樣的，沒有一個共同的量化標準就難以對這些各抒己見的認識區分出對與錯好與壞，到最后只會讓公認對尺度敬而遠之。

二、中世紀到“文藝復興”時期人本發展

中世紀時期認為人的本質是上帝，哲學家雖然看到了人自身的能動性，自用的意志，但是他們把這些人特有的品性都歸結為上帝所賜予的。上帝的存在是必要的，因為人的理解能力是有限的，由于外部環境的諸多干涉，人做錯事的幾率大大的加大了，這時候上帝的存在的必要性就凸顯出來了。因為上帝是全知全能的，拯救人的任務只有上帝才可以施行。因為神不能直接面對人類，這時候教皇就成了上帝的代言人，因而，教皇以及宗教機構就成為了人間權力的最高所在。這時候經院哲學家為了證明人與神的關系，努力把神學和人的本質聯系起來。以達到用神來統治人類，實現權力集中化的目的。就連費爾巴哈說人區別于自然物之處在于人有類意識，人不像動物以個體為對象，人的意識是以他的類為對象的，人把意識之中的無限性外化，變成了無限的本質。但是最后費爾巴哈得出了“上帝的本質就是人的本質”，總體來說這時候的人的本質幾乎被操控在神的手里，徹底變成了神的仆役。

“文藝復興”時期，新興資產階級思想的人類人權主義凸顯，形成了人文主義思潮，這時候人開始重視自由。物理科學知識的不斷發展，帶來的是對神權的抨擊，提倡的是科學主義，盧梭就是第一個把自由提到人的本質層面上去的哲學家。后來意大利的羅倫佐·瓦拉說：“有比快樂更能保存人的生命呢？‘快樂的追求’是人最自然的追求。”但丁也說過：“愛是統攝宇宙的力量。”費奇諾：“這種愛不是別的，正是人的本質，也就是人的本質。”這時候人文主義文化剛剛開始，但是因為懼怕經院的報復，所以一般都是有點避世的感覺。18世紀法國唯物主義進一步揭示批判了神權對人和自然的統治。愛爾維修說：“感覺的痛苦和快樂致使人民行動和思想，他們是推動精神界的唯一砝碼。”文藝復興時期的人本運動明確了人作為世界中心的基本基調，人類開始正式對自身開始發問，對人的本質的解讀更加深入。

三、近代社會人的本質的最終升華

近代人權主義越來越被重視，科技越來越發達，人已經不再局限性地只研究人的自然屬性，而是更多地去考慮人的社會屬性中人的本質問題，可是人需要做的是正確地認識自我價值，從而把人自身的價值加以崇拜。馬克思首先明確地批判了費爾巴哈的一切舊的唯物主義的基本缺陷，從社會實踐出發對人的本質做出最基本的科學定義。總體來說，人的本質是需要，是社會關系總和的深化和延伸，由于需要而必須進行勞動，勞動過程中必然會發生各種社會關系。馬克思指出費爾巴哈并不真正了解人的社會性，人的本質的社會性同時還表明，人性既然決定于社會關系，而社會關系是復雜多變的，雖然具有歷史的肯定性，但是各個歷史時期主體意識形態是不同的，那么人性也必然是隨著歷史形態不同而變化著的。因此，馬克思說人的本質就是“一切社會關系的總和”。而按列寧的理解，這個社會關系無外乎分為兩點，一個是物質層面上的關系，一個是思想層面上的關系。物質層面很簡單就是單單是生產關系，而思想層面就很復雜，它囊括了上層建筑的錯綜關系。就是說，人的本質其實是在變動的，在與他有關的一切社會關系的影響下、不斷地充實并發展著，同時他的發展也在無時無刻地滲入到別人的社會關系中去。馬克思又從人類歷史產生的方向來闡明，勞動是人的本質，但是片面的是在這里，馬克思是通過人類和動物做比較而得出的觀點，動物是本能的群居，而人類卻在不停地創造新的社會形態，這恰恰說明勞動創造是人類社會與動物的本質區別，這也就說明了人通過創造滿足自己的需要，從而體現了人的本質力量，同時滿足需要的活動以及已經得到的需要又會引發新的需要，結果就是不斷產生的需要。總的來說，自由自覺的勞動、社會性和需要雖然是人性不同層面的表達，但其內在邏輯是統一的。以需要為前提條件，人在社會關系總和下才能進行勞動，個體才能滿足自己的需要。因此，三者是缺一不可的。總體上說，人的本質是“一切社會關系的總和”是其核心毋庸置疑。盡管個人追求個人利益是符合人性的合理需要，但人的活動必須要相互結合，彼此協作，結成群體需要才能得到滿足。從這一角度看，人們在物質資料生產活動中的社會交往也是一種需要，人不可能自我創造自我所需的所有物質基礎，并且人是群居性的生物，只有通過合力才能共同的生產物資，才能達成各自所需。所以人的本質就是存在于人與人之間互相滿足各自所需的一切的社會關系總和之中。

對于人本質的認識經歷了一個“具體到抽象再到具體”過程，人的本質在其人類發展的總體趨勢下是客觀的，對人的認識也是趨于從抽象到具體的階段，人的本質是一切社會關系的總和不但反應人的內在社會性這一具體的概念，而且從社會性也反射出人的其他屬性，這即是抽象的概念。科學地全面地去揭示人的本質，以期人類可以在歷史進程中建立合理的人與人之間完善的關系問題，已經成為一個迫切急需要解決的實踐課題，馬克思正是適應時代的需求，批判并繼承前人思想中一切的優秀成果，深入發現人的本質及其歷史發展規律。

人的本質到底是什么，人是從哪里來，又必將回歸哪里？這樣的追問一直延續著人類整個歷史，然而每次當哲學家感覺已經接近了謎底的時候，恰恰又回到黑暗地求索路途中。不可避免的就是人要對人以外的世界探索，所面對的人會受到外界環境影響，對人的本質的理解也會受到影響，從而進一步影響人理解人以外的世界。我國正處在轉型期，要把握住人的本質，并不斷理解其含義，才能在以人為本，人民當家作主的基本政策上走地更加穩健。

［1］周輔成.西方倫理學名著選輯：上卷［M］.北京：商務印書館，1987.

［2］李志逵.歐洲哲學史（上卷）［M］.北京：人大出版社，1981.

［3］趙敦華.西方人學觀念史［M］.北京：北京出版社，2005.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［5］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.北京：人民出版社，2000.

（作者單位：遼寧師范大學馬克思主義學院）

10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.14.027