智慧主宰　逍遙與世

郭哲極

摘要:《逍遙游》是中學課本中的傳統篇目，怎樣講授是重要問題。要學生悉心掌握，必須引導學生領略莊子的大智慧。再者，要區分小聰明和大智慧，即“小知”與“大知”。就是那些“行比一鄉，德合一君，而征一國”的人，雖有很大的實用價值，在莊子看來也不過是小聰明。大的能耐是“乘天地之正，御六氣之辯，以游于無窮”才是大智慧。也就是達到“天人合一”的大境界。“大音希聲，大象無形”。小聰明可以達到伶俐乖巧，但永遠領略不了與天地同一的大境界。

關鍵詞：領略大智慧；逍遙游；大智；猶有所待

中圖分類號：G63文獻標志碼：A文章編號：1673-291X（2012）22-0299-02

高中語文第四冊選入的莊子的《逍遙游》，語言怪誕，思想深邃，思路跳躍不定，因此教學過程很難把握。如果僅僅停留在對字詞和文句的把握上，對現代的高中生來說過于膚淺：要探究莊子的哲學思想，又過于深奧。因此我在教讀本科的時候做了這樣的處理：就是在疏通文意的基礎上，讓學生領略莊子的大智慧。

課文是節選了《逍遙游》的前半部分。僅從前半部分來看，內容又可分為兩層：即第一層為“小大之辯”；第二層為真正的“逍遙游”者，即擁有大智慧者。

鯤鵬現世，極言其大：“不知其幾千里也”，言其體大，言其背大；“若垂天之云”言其翼大；“北溟”、“南溟”、“摶扶搖而上者九萬里”，言其活動天地之大。大鵬展翅，磅礴壯觀，“水擊三千里”，如此浩大的聲勢，而且是處于篇首，橫空出世，鋪天蓋地，總該是理想境界了吧？但莊子卻不以為然，因此引出《齊諧》，用《諧》之言點出“去以六月息者也”。這“六月息”是能使“水擊三千里”，“摶扶搖羊角而上者九萬里”的大“息”，不是吹動“野馬”、“塵埃”的小息。不管大息小息，總之是“猶有所待”。然后作者神筆一轉，“天之蒼蒼，其正色也？”似乎憑空而起，思緒詭秘，實際思接萬仞，隨鯤鵬到九萬里的高空俯瞰人間景象“亦若是則已矣”。也就像人看天一樣，蒼茫一片。而蜩與學鳩根本就無法了解鯤鵬之志；斥鴳自認為達到了飛的最高境界，更加疑惑“彼且奚適也？”就是那些“德合一君、耐征一國”的人物，在莊子看來也是以世俗之見而自夸，就連宋榮子也“猶然笑之”，而宋榮子只不過是看清了內外榮辱的界限而淡泊名利罷了，至于列子御風而行超然于世更為難得，但還是有賴于風。宋榮子“猶有未樹”，列子“猶有所待”就是說他們都夠不上大智慧者，沒有達到真正意義上的逍遙，因為他們還有所依賴。其實都是“小智”。

那么真正意義上的大智慧者，也就是真正的逍遙又是什么呢？那就是“乘天地之正，而御六氣之辯，以游于無窮”者。“天地之正”就是天地的本質，也就是自然界的規律，亦即“道”。“乘”就是置身其中的意思，也就是莊子在《天下》篇中所說的“與造物者同游”。“六氣之變”，是指陰陽風雨晦明的交替變化。自然界瞬息萬變，“道”一而不變，六氣的變化是“道”的作用。“道”才是至高無上的大智慧。就是以道為體，任物自然，物我而一以此追求最高的人格境界：無待，無累，無患。陸樹芝《莊子雪》于此評曰：“此則與造化者游而逍遙之極致者。通篇主意，至此方點出，為全書之綱。”這不僅是全篇之眼，而且是全書之綱。“天地之正”的“正”字，如《駢拇》中“道德之正”“天下之至正”，《德充符》中“唯堯舜獨也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本質，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所說的“與造物者游”。“六氣之辯”，指陰陽風雨晦明的變化。道一而不變，六氣的變化是道的作用。所謂“天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也。道者為之公”（《則陽》）。六氣與天地萬物的變化是由道所主宰的，道又稱為“真宰”（《齊物論》）。“御”者，主宰之謂。不過道的主宰是無為的，是任物自然。故御六氣之變，實質只是隨任六氣之變化。簡單說來，以道為體，任物自然，就是逍遙游了。這種游，是“無窮”的，沒有局限；“惡乎待哉?”無須憑依，是徹底地自由。這就是莊子追求的絕對自由──無待、無累、無患的“逍遙”。這是一種理想中的個人自由自在的存在。莊子認為，這樣的人也就是“無待”的“至人”、“神人”“圣人”。這是莊子的理想人格，是人擺脫了現實生活中的各種桎梏之后一種精神上達到絕對自由的狀態。顯然，這種自由的理想在現實世界中是不可能真實地和完全地存在著的，只能存在于想象世界里。因此，莊子的理想人格除了超越性以外，還具有某種神性。在《莊子》書中，莊子對他所向往的理想人格（境界）還有這樣的表述：

藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外（《莊子·逍遙游》）。

至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外（《莊子·齊物論》）。

古之真人……登高不栗，入水不濡，入火不熱（《莊子·大宗師》）。

從莊子對“至人”、“神人”、“圣人”的這些描述我們可以看出，莊子思想中的理想人格和理想境界（逍遙）是對現實人生困境的超越，它是一種安寧、恬靜的心理狀態，是對個人精神的絕對自由的追求。對這種理想中的逍遙，無法用現實的語言來描述，因而只能通過制造各種意象，通過感性的、直觀的形式，通過詭譎的語言來表述。這也正是莊子要通過各種不同的寓言、比喻來表達他理想中的逍遙境界的原因所在。

如果沒有依賴的東西，當然就不受任何牽累；沒有任何牽掛，也就不會患得患失。但怎樣才能達到“無待”的境界呢?這就是大智慧所在。沒有大智慧，就不能“御”自然之變化。我想，莊子所擁有的大智慧，遠不是我們一般理解的維持心理的平衡，而守護一方心靈的凈土；或者只是滿足于一時的自由而忘乎所以。莊子所追求的逍遙，是用超凡的智慧，不著痕跡地使世界改變。這一思想在《庖丁解牛》中表達得更為明確。

參考文獻：

[1]黃岳洲，茅宗祥.中華文學鑒賞寶庫[M].西安:陜西人民教育出版社，1995.

[責任編輯 陳鶴]