慈善理念與慈善服務

陸鏡生

胡錦濤總書記在中國共產黨第十七次全國代表大會上的報告中強調，“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。要全面認識祖國傳統文化，取其精華，去其糟粕，使之與當今社會相適應、與現代文明相協調，保持民族性，體現時代性。加強中華優秀文化傳統教育，運用現代科技手段開發利用民族文化豐厚資源。”這是我們研究中華慈善理論和方法的指導思想。

我們中華兒女幸運的是，我們有著悠久的中華文化的薪火傳承。學術界有一種共識，儒、釋、道是中華傳統經典文化的三個重要組成部分。就佛家而言，佛教是佛陀的教育。在我國古代，政府有兩個教育部門，一個是佛陀教育部，由皇帝親自領導，一個是孔孟教育部，由宰相管理，同時用孔孟學說和佛陀學說來教化民眾，如同鳥之雙翼，車之雙輪。這保障了中華民族的長治久安。不幸的是，自19世紀末葉以來，佛教被視為宗教。這實在是很大的誤會。儒家和佛家的核心思想是仁愛、慈悲，都涉及慈善理念和慈善服務。如今，人們對儒家的仁愛思想多少有所了解，但對佛家的慈善理論和方法則比較陌生。其實，佛家講慈善要比儒家更究竟，更圓滿。在古代傳統教育中，往往將學習孔孟學說作為進一步修學佛陀學說的基礎。

佛陀的教育是從根本上講宇宙人生的真相。什么是宇宙人生的真相？佛家講，宇宙一切眾生是一體，是同體。佛（通達宇宙人生真相的究竟覺悟者）與眾生也是一體，覺則為佛，迷則為眾生。這與儒家所言的“人之初，性本善”是相似的。儒家認為人人皆有“本善”，即本性是相同的。為什么有人善，有人惡，或有人善多惡少，有人善少惡多呢？儒家認為，“性相近，習相遠”，習氣不同。習氣是后天形成的。人們受良好的或不良的人事環境、物質環境的影響，迷失了“本善”。近朱者赤，近墨者黑，迷的程度不同，善惡的程度也不同。儒家的教育是為了引導人們“格物（格除物欲）致知、誠意、正心”，“修身、齊家、治國、平天下”，期望人們能成圣，成賢，成君子，能學為人師，行為世范。佛家更為究竟的是，佛家的教育對象不單單是人類，而是宇宙一切眾生，除了幫助眾生辨明真妄、邪正、是非、善惡，轉迷為覺，轉邪知邪見為正知正見，轉污染為清凈，過有覺悟的生活，還特別指明宇宙一切眾生是一體，因此在人與人之間，人與其他眾生之間，人與自然環境之間應該有“同體大悲”。有了同體大悲，每位眾生對自己就會自愛、自重、自尊，對別人自然會一片慈悲。這種慈悲是“無緣大慈”，就是說，對其他眾生的慈悲沒有條件，因為宇宙一切眾生是一體，也就是宇宙是我自己。自他是一，不是二，是自己幫助自己，自然沒有條件。幫助眾生就是幫助自己，自利利他。為眾生是真正為自己，共存共榮。這是大心量，起心動念會利益宇宙一切眾生。大心才會有大愛。

儒家和佛家講慈善是有理論，有方法的。儒家學說的教育著重“倫常”。“倫”是指人與人之間的各種關系。“五倫”是教導我們，每個人是什么身份，就應盡什么樣的義務。這就是“敦倫盡分”。儒家的基本道德觀念叫常道，也叫“五常”，即仁、義、禮、智、信，其核心是“仁”，是推己及人。而仁與義、禮、智、信是一即五，五即一。以仁待人蘊含有義、禮、智、信。佛家有著更圓滿的理論，更周詳的方法，并且兩者圓融在一起。但每一部經幾乎都闡釋著以慈悲為中心的慈善理念和慈善服務。佛家的修學強調“三學”、“三福”、“六度”、“六和敬”和“十大愿”。

佛家的修學無論修哪一個科目都以戒、定、慧“三學”為總綱領。戒是持戒，簡言之，要守法，守規矩，“不以規矩，無以成方圓”。由戒生定。定，簡言之，是內心息滅貪瞋癡，而具有抵御外界一切誘惑的強大力量。由定生慧。慧，簡言之，是對一切事理、因果的真相清楚明白，而對人、對事、對物保持真誠心、清凈心、平等心和慈悲心。

“三福”包括三條。第一條是“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。”一個人要學做善事，要從孝養父母和奉事師長做起。儒家和佛家都以孝為根本，慈善是以孝為出發點的。不過，佛家更進一步強調知恩報恩，教導大家要報“四重恩”，即父母恩、師長恩、國家恩和眾生恩。孝養父母，是因為父母養育了我們。奉事師長，是因為師長給了我們慧命（智慧的生命）。報國家恩，因為國家護持了我們，使我們得以安居樂業。筆者曾在美國目睹眾多非法移民，他們得不到國家的保護，常流離失所。報眾生恩，因為我們生活在群體中，衣食住行等都離不開眾生的奉獻。整個佛法都在重點講“孝敬”，以孝敬心為基礎，生發出大慈大悲，善待一切眾生。“修十善業”，十善是不殺生、不偷盜、不妄語（不騙人）、不兩舌（不挑撥離間）、不綺語（不花言巧語）、不惡口（說話不粗魯）以及不貪、不瞋、不癡。修十善業就是教人做善人。“福”字，人們都耳熟能詳。人人希望幸福美滿。然而，要想幸福，就要修福，“三福”的第一條做到了，就會有福，有了福不能獨享，要與眾生共享。“三福”的第二條和第三條則是修福的更高要求，限于篇幅，暫不陳述。

“十大愿”其中一愿是“廣修供養”。供養就是慈善服務，而要做到廣修供養，必須具足其他大愿，以為其底蘊。如禮敬一切眾生。生佛平等，眾生平等，乃至一切族群、一切國家都應該平等。現在這個世界亂了。為什么？因為某些西方國家搶著要當第一。美國總統仍傲慢地宣稱“美國第一，不當第二。”美國的所謂“民主”，本質上是強勢的利益集團搶當第一，所以美國的“民主”不是美國老百姓作主。所謂“和平”，平等了，才能“和”。平等是因，“和”是果。有因必有果，這是宇宙永恒的規律。又如別人做善事，你實在無力做善事，但你真誠地贊嘆別人做的善事，你與善人同心、同愿、同德、同行，則善人有多大功德，你的隨喜功德也同他們一樣大。隨喜功德讓我們既能保持自己純正的思想行為，又能樂于護持他人的善念善行。

“六度”是教導我們成為覺悟者的六大原則。六度的第一條是“布施”，可見布施之重要。布施是同輩之間的慈善服務，供養是對長輩的慈善服務。布施慈善服務是為治貪欲的。布施意為“舍”。舍棄貪欲，勤修清凈無欲之行，有福不獨享，有福與眾生共享。布施分為三大類，即財布施、法布施、無畏布施。財布施指“外財”布施，即慈善捐錢、捐物，以財物幫助眾生。法布施是宣講宇宙人生的真相，弘揚古圣先賢的教誨，啟發眾生的覺悟。法布施、法供養這種慈善服務層次高。它包括“如法修行供養”、“利益眾生供養”、“攝受眾生供養”、“代眾生苦供養”、“勤修善根供養”等。“如法修行供養”是息滅貪瞋癡，勤修戒定慧，修正自己的錯誤想法、錯誤說法和錯誤做法。“利益眾生供養”是起心動念不為自己，為利益眾生。而利益眾生的最好方法是采取各種手段將古圣先賢的思想告訴眾生。“攝受眾生供養”，攝受意為親近和引導。這是要同眾生建立師生關系或同學關系，同眾生一起修學佛法，并化為生活方式，特別是我們自己要以身垂范。“代眾生苦供養”是說，我們自己日子過得很好，我們看到眾生受罪受苦，我們自己要努力節儉，以省下的錢、多余的力量幫助苦難眾生。“勤修善根供養”，善根是指身、口、意息滅貪瞋癡等煩惱，從這個根上生起一切善法。布施者力求做到無貪、無瞋、無癡，對財、色、名、食等不起貪心，對一切事理清楚明白。這要求我們對人、對事、對物時時保持警覺心，不迷惑。慈善服務特別重視“真誠”，真心，恭敬。佛家教導我們，做慈善服務“必須真實心中作”（即不能摻假），“不得外觀賢善，內懷虛假、貪瞋、邪偽”，這種慈善服務是“雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也”。“無畏布施”是指我們決不能傷害眾生，而且不應有絲毫傷害眾生的念頭。這樣，眾生愿意接近我們，而不會有所畏懼。比如我們不殺生，而且積極護生，努力保護眾生的生命安全，以真誠心、平等心、慈悲心利益一切眾生。

佛家闡釋布施慈善服務時提出“四攝”，即四種攝受眾生的方法。“四攝”是慈善服務的精義。四種攝受的方法是布施、愛語、利行和同事。攝受眾生是教化眾生，眾生接受教化是為攝受。攝受眾生的目的是引導眾生覺悟。覺悟了，明白宇宙一切眾生是一體，從而真誠地互相愛護，攜手合作，共存共榮。

“四攝”中的布施、愛語、利行和同事是密不可分的。布施慈善服務必然要有人與人的交往，而交往的根本是真誠、平等、慈悲，并落實在愛語、利行和同事上。做好愛語、利行和同事，布施才能做得圓融。“愛語”是真正愛護眾生的語言，即使是批評，也是出于真誠的愛心。愛語攝受是以智慧為基礎，不能感情用事，才能抓住適宜時機，選擇恰當方法，來攝受眾生，達到教化目的。“利行”，“利”是利益，“行”是生活行為。布施者起心動念，言語造作都要利益眾生。利行的范圍很廣，凡是能利益眾生的事，我們決定盡心盡力地做，令一切眾生生歡喜。“同事”是“和光同塵”，“和光同事”。教化眾生要善于同眾生結善緣，與眾生和合。幫助，乃至引導眾生決不能脫離眾生，善于與眾生生活在一起，恭恭敬敬地利益眾生。至于修恭敬心，佛家專門有“六和敬”的科目，包括見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。大家都能敬人、敬事、敬物，自然和諧共榮。“六度”中除了布施，還有持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。修學布施，同時要修學持戒等五個項目，布施才能圓滿。

佛家闡釋的慈善觀念和慈善服務的理論和方法是一個系統，博大精深。倘若我們摒棄不應有的成見，取其精華，去其糟粕，真誠地借鑒，定會有助于理解和落實黨中央關于中國社會主義文化大發展大繁榮的決策，有助于我們建立中華慈善事業的理論模式，必將推動我國慈善事業更加健康地發展。