臺灣南管尋蹤

陳敏紅

灣是南管最大傳播地，也是南管文化圈的主要陣地之一。早在鄭成功時代南管就隨閩南人的腳步移居到臺灣。三百多年來，臺灣南管的傳承經歷了成長期、轉型期、由盛而衰微時期，直至六七十年代，臺灣在經濟上逐步以開放姿態對外？熏而在政治上則加緊控制？熏西化風潮席卷全島？熏直接導致了中華傳統文化藝術急速式微，此時的知識分子們產生憂慮并開始反省。７０年代是臺灣文化尋根、回歸鄉土的年代，也是民間藝術重振的年代。近年來，臺灣政府一系列的文化政策，使南音傳承活動相當旺盛。進入新世紀，隨著現代化以及全球化進程的出現，臺灣的社會結構從農業社會模式逐漸被工業化社會模式所替代。至此，在娛樂信息的多樣化、行政權力的深入、人際關系的淡化以及社會的都市化等因素的共同作用下，臺灣南管的發展與傳承被寄予在一個開放的、文化交融的、動態的、充滿動力的社會環境中。但與發源地泉州一樣，出現南管樂人的斷層、傳統曲目流失、程式趨向簡化的傳承危機。雖然南管受到社會結構改變等種種沖擊，使其傳統形態與生存環境遭到一定程度的破壞，但由于閩南區域文化特征以及南管樂種的特殊性，使其在早期就得到了臺灣同胞珍護，并在地域、社會、行為、個體、儀式等因素相互關聯下，形成特殊的傳承結構。

臺灣現代性社會中促使南管傳承與發展的原因不僅僅是南管人自發性的傳習，也體現在臺灣文化政策的推動，以及學術界的關注上。目前，臺灣有６２個南音館閣，分布在臺北、基隆、新竹、臺中、彰化、嘉義、臺南、高雄、屏東、臺東、澎湖、金門等地②。其中包括傳統館閣形式、個人開辦形式、職業化形式以及政策引導下的新生南管團體或南管研習班、才藝班。２０１２年２月２１日筆者赴臺進行為期１個月的訪學，曾先后拜訪了臺灣１４位知名南管樂人和１５個南管社團，并試著從這些參訪中去尋找南管在臺灣的傳承蹤跡。

一、臺灣南管傳統館閣藝術形態的保存

南管館閣，作為臺灣南管活動和存在的主要載體，是南管的直接操縱群，主要活動于臺灣人最基層的社會環境中，它的存在是臺灣南管的勃興、南管人才的培養、南管的傳播傳承的關鍵。作為南管文化圈的重要傳習部分，傳統館閣在運行中都具有一套可行的文化行為，一旦這種文化行為被肢解，將會導致館閣中的人、音樂和傳習改變。臺灣傳統南管保留了日常的南管活動，包括拍館、儀式性活動、婚喪、生命禮儀以及民俗性活動。從鹿港聚英社、雅正齋、南聲社以及閩南樂府等臺灣南管傳統館閣的實地考察中，以臺南南聲社最具代表性，至今仍堅持傳統口傳心授的傳承，保留南管的禮樂之道，維系著傳統南管生態，不接受饋贈性的餐飲表演。同時，臺南南聲社保存了南管許多的“指”、“譜”、“曲”等南管音樂藝術，其經過百年不間斷的傳承，南管藝術成就已受到臺灣音樂界及歐美研究傳統音樂者高度肯定，因此，南聲社每年春秋二祭的整弦活動，都足以召集全臺灣弦友的參與。臺南南聲社在工業社會的藝術變革中精確地保存傳統弦管音樂的藝術之內涵的同時，培養出幾位重要的南管表演人才，如蔡小月、黃添福、陳允、蘇榮發等。

臺南南聲社每逢周三晚上和周六下午弦友們都會到館閣“拍館”，還經常參與其他社團的春秋兩祭以及宮廟的祭祀活動，如：２０１２年３月４日南聲社參加普陀寺南樂清和社春祭活動中的排場；２０１２年３月７南聲社日常南管活動，閑聚之后，以南管合奏為主，保留排場時的程序，即“起指、過曲、煞譜”以及南管“不斷聲”的演奏形式；２０１２年３月１１日（農歷二月十九）在水門宮祭祀觀世音菩薩，奏譜〔陽關曲〕自【三疊尾聲】前三節、曲【南海觀音贊】、譜〔陽關曲〕自【三疊尾聲】第四節，都為女性演奏。不僅如此，臺南南聲社的大記事上也進一步得出南管人內力的執著，外力（包括政策、社會、學者）的推動與服務，使臺灣南管在早期就進入國際舞臺。自１９７９年由臺灣學者許常惠教授推薦，參與亞洲曲盟的演出之后，南聲社一夕之間聲名遠揚，是兩岸南管第一次從隱身于民間活動中站在了國際舞臺上，之后，南聲社又先后受邀到法國、英國、日本、韓國、荷蘭、比利時、德國等國演出，受到當地民眾的歡迎。他們帶去的南管藝術得到了國際的認同，成為南管發展歷史上重要的一頁。

一個強盛的團體對南管樂種的傳習起到不容小覷的作用。南聲社在清雅古樂的合奏中，逐漸蘊育成臺南南聲社文化圈典雅的南管氣質和對南管藝術執著的精神。自１９１５年創辦至今一直沒有斷過，它需要幾代南管人不斷的努力，也以此體現出傳承個體與傳承團體不可忽視的親和關系，它是維系館閣常勝不衰、歷久彌新的關鍵。無論是日常的拍館，還是春秋郎君祭祀，或參加民俗活動，臺南南聲社在傳統館閣文化圈融洽溫馨的氣氛中，保留著南管人最樸實的“禮、樂”品質，它是南聲社自開辦至今一直保持著活力的保障之一。

二、臺灣南管藝術形態的推廣與發展

在臺灣文化政策的推動下，南管社會化現象層出不窮，相繼出現了漢唐樂府、江之翠南管樂府、心心南管樂坊等職業性南管團體，其以南管音樂為主體，結合舞蹈、劇場、戲劇、昆曲等形態的跨界合作方式，重新展現南管“精致化”的一面。例如，由南管名家陳美娥創辦于１９８７年的漢唐樂府，自１９９５年首次推出古典樂舞《艷歌行》以來，便奠定了南管樂舞的基礎，它以典雅的南音樂音與典雅細膩的梨園科步相結合產生。大型南音古樂舞《韓熙載夜宴圖》更是在陳美娥的帶領下進故宮、登寧壽門、入皇極殿隆重獻演，成為弘揚和推廣中國傳統文化的一種新的嘗試。近３０年來，臺灣漢唐樂府足跡遍及世界各國高級學府、大劇院，并屢登歐、美、亞地區國際性重要藝術節。成立于１９９３年的江之翠劇場將南管與梨園戲結合的藝術形態置于真實的環境中，如《后花園絮語》，呈現南管與現代劇場的結合產生的環境藝術形態；２００３年，作為泉州南管人到臺灣發展的代表性人物王心心，創立了“心心南管樂坊”，除了致力恢復清音雅樂的傳統，也嘗試讓南管有新的面貌。不僅創作出南管與古典詩詞結合的作品，同時陸續與其他領域藝術家包括編舞家林懷民、羅曼菲、吳素君及古琴演奏家游麗玉跨界合作，其精湛的唱功以及精致的劇場表演，呈現了南管的精粹與完美，作品有《昭君出塞》、《琵琶行》、《葬花吟》、《聲聲慢》、《羽》等。

這些職業性南管團體呈現出的新的南管表現方式，正吸引著不同層面的觀眾群體，并進一步拓寬其職業方式進行營務活動。職業化南管團體在兩岸及世界各地巡演，在南管的推廣方面有著不可磨滅的功勞，不僅符合時下大眾的藝術口味，同時也讓不同群體的社會成員對南管形成一個認知了解的過程，賦予了南管這一傳統樂種新的生命力。

三、臺灣南管保存者的保護

目前，南管造詣較為資深的是作為臺灣重要傳統藝術文化資產南管的保存者張鴻明先生③。張鴻明于１９２０年出生在福建省泉州府同安縣馬巷（現同安翔安區）。幼時在父親張在珠的啟蒙下習南管，后隨堂叔學習散曲，十二歲拜泉州南管名師高明綱為師，歷經十二年，盡得其師的南管精髓。張鴻明１９４８年到臺灣，５０年代初期開始活躍于臺南地區南管界，１９６１年起擔任南聲社助教，自１９７１年南聲社館吳道宏先生過世后接任南聲社館先生一職。據２００６年臺灣黃鈞偉碩士論文的統計，張鴻明熟記南管指套３２套、譜１２套、曲２１０首。其中除了到臺灣之后習得指套９套、譜２套及曲４首外，剩余都是張鴻明在２３歲以前，在同安東園村與高銘綱以及張在珠先生習得。在南聲社期間，張鴻明同時任教于臺南、高雄地區眾多館閣，一生沉浸于南管，淡薄名利，因此，對整個南部館閣乃至臺灣南管發展影響很大，許多南管先生或造詣較高的弦友都來自臺南南聲社。目前，臺灣在南管保存者項目實施中，透過臺灣文建會實施的南管保存者項目及補助計劃，張老師招收的三個藝生都是從南聲社選出，周三、周六在南聲社上課。保存計劃實施一年半來張先生教過藝生們【一紙相思】、【只來生長】、【為君去時】、【紗窗外】，今年開始教【孤棲悶】、【嬌養深閨】、【起手板】、【顛言倒語】，透過補助計劃，不僅給予傳統藝術保存者榮譽，更讓保存者的南管技藝傳承下來，成為南管保存者項目中一個重要的環節，真正實現南管實質性的保護。

四、臺灣南管在民俗活動中的地位

南管館閣每年春秋兩季會固定舉行“郎君祭”，２０１２年３月４日有幸參加臺南縣安定鄉海寮村普陀寺南樂清和社的春祭活動，該館閣主要的任務是參與西港慶安宮三年一科的刈香活動，是“西港仔刈香”歷史悠久的南管陣頭，也是唯一接受禮炮，并可進入王府參拜的陣頭之一，是王醮祀王時的專屬司樂。其南管樂神“郎君”就祭祀在普陀寺主殿內，在寺廟的大門有一對聯：孟府煥新祠香火千秋榮封北闕，郎君傳舊調管弦一闋競譜南音。殆祭祀結束后，是南管“整弦大會”，此次排場除了普陀寺南樂清和社外，還包括臺南南聲社、臺南市灣里和聲社、臺南振聲社，散曲拍法以“一二撩”為主，女性“曲腳”居多。排場后增加了寺廟理事長及理事的祭拜和祝文。體現了這一區域及民眾對南管的認可，賦予它神明的色彩，進一步提升南管民俗性地位。

結 語

臺灣文化政策對于南管的搶救和保護，使南管在傳承形態上不僅處于地域民間文化藝術形態，而且賦予她社會化和時代性的生存形態。如運用現代傳媒的技術對臺灣南管音樂以音像文字等記錄方式進行搶救；一些知名臺灣南管人以不同的傳承行為帶動新一代南管人；吸收南管及其他優秀藝術元素為我所用，實現南管形式的創新。

二十多年來，兩岸南管界的互動和交流已從個別到頻繁，從民間到學界，從陌生到熟悉，通過南管交流這一載體，促進了兩岸同胞的認同感和凝聚力。臺灣和大陸在文化政策的制定與執行、學術觀察角度和研究、文化教育方面存在較大差異，各有所長，兩者應相互學習、相互吸收，并逐步形成共通性的南管發展模式。