大道無言，大言不辯

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。（《齊物論》）

上文譯成現(xiàn)代漢語就是：要說是非，那么任何事物都有是的一面，也有非的一面。從我這方面看是“是”，而從別人的方面看可能就是“非”。“彼”是由“此”產(chǎn)生的，“此”則是由“彼”產(chǎn)生的。生同時伴隨著死，死同時伴隨著生；對伴隨著錯，錯也伴隨著對。這樣也就意味著，說“是”也就是說“非”，說“非”也就是說“是”。因為此就是彼，彼就是此。所以圣人不去確定是非而主張回歸天道，就是這個原因。

此也是彼，彼也是此。彼有彼的是非標準，此有此的是非標準，彼真的不是此，此真的不是彼嗎？使彼和此失去對立，才是得道的關鍵。得到了這個關鍵，才能夠應對無窮的是非。如果要辯別是非，那么“是”是無窮的，非也是無窮的（怎么能夠找到一個最終的結果呢？）所以說，只有用空明的心境才能夠達到這種得道的狀態(tài)。

人們常說，真理越辯越明。但莊子的看法正相反：辯論不僅不能達到真理，反而產(chǎn)生更多的是非。莊子是這樣論證的：

每個人有每個人的標準。“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取之？愚者與有焉！”（《齊物論》）在辯論中每個人都有自己的是非標準，而這個標準實際上只是一種成見。如果是這樣的話，誰沒有標準呢？不僅那些知道變化之理的聰明人有自己的標準，就連愚蠢的人也有自己的標準！既然如此，這些不同的成見之間的交鋒又會產(chǎn)生新的成見，不是越辯論問題越多嗎？再者，“彼”和“此”總是相互伴隨的，在這種對立的狀態(tài)中我們無法判斷是非。

因此，莊子主張放棄是非的辯論，而按照事物的本性來認識事物。

他認為只有超越對立才能夠達到大道，或者說，對立并不是本真的狀態(tài)。用他的話來說就是：彼此不互相對立，才是道的關鍵。得到了這個關鍵，就可以應對無窮的是非。只有用空明的心境才能夠達到這種狀態(tài)。所謂空明的心境就是拋棄是非的心境。

之所以要超越是非，還由于我們無法確定事物存在的最終原因和意義，因而無法辨清事物的真相。“道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。”（《齊物論》）大地上本沒有路，路是由于人的行走而造成；物本來沒有名稱，人們這樣叫它也就有了名稱。何以如此？如此就是如此。何以不如此？不如此就是不如此。事物本來就有如此的性質，事物本來就有可以肯定之處。因而也可以說無物不是如此，無物不是對的。而從道的角度看，小草與大柱子、丑陋的厲與美麗的西施、各種稀奇古怪的東西都是相通的。那么，小的與大的、丑的與美的之間是怎樣統(tǒng)一的呢？

從一般的角度講，無論什么事物，無論它多么大或小，也無論它多么難看或者美麗，都是道的不同存在形式，從道的角度看是無所謂美與丑或大與小的。美與丑只是人的一種判斷。既然它是一種判斷，那么西施在不喜歡她的人看來就是丑的，而丑女厲在喜歡她的人眼中就是美的。從變化的角度看，西施不會永遠美麗，而丑女由于年輕時就很丑，所以到年老時也不會變得更丑，因而相對于老太太西施或許更好看一些。而且西施原本是由并不美麗的東西變化來的，在她成為人之前只是一些普通的物質而已，那時候她與厲之間并無分別。再者，厲與西施都不可能永遠存在，她們必定會死去，誰能夠說厲死之后不會轉變成西施呢？如果是這樣，誰又能夠說西施不是構成以前的厲的那些物質所轉變而成的呢？既然如此，我們又怎么能夠通過爭辯來確定是非呢？我們以為是的，也許是非；我們以為非的，其實可能是是。

人們之間的沖突都是由于他們之間的分歧所導致的。這些分歧有時會給人們造成巨大的悲劇。但正像莊子在這里所說的那樣，其實這些分歧并不具有實質性的意義，大多是表面上的差異，甚至只是一些說法上的分歧，如同“朝四暮三”和“朝三暮四”的區(qū)別，并無實質意義。

最關鍵的問題在于，通過辯論不能夠達到真理、辨明是非，因為通過辯論找不到任何能夠確定是非的標準。莊子是這樣論證的：假如我與你辯論，要是你勝了，我沒有勝你，你真的是對的，而我是錯的嗎？反之，我若勝你，你沒有勝我，我真的正確，而你真的就是錯了嗎？一定有一個對、有一個錯嗎？或者是兩者都對？或者是兩者都錯？這些問題我與你都不能解決。既然每個人都有其局限，那么以誰作為標準來判斷是非呢？讓與你觀點相同的人來判斷，既然已經(jīng)與你相同，怎么能夠作為判斷的標準？同樣，讓與我觀點一致的人來判斷，既然已經(jīng)與我相同了，怎么有資格確定是非？如果讓與你我都不同的人進行評判，既然與你我相異，怎么能夠公正評判？讓與你我相同的人來評判，既然與你我相同，如何能夠公正評判？可是，我與你與他人都不能確定是非，那么還能夠找誰來判定是非呢？

因此莊子主張不要陷入這種無謂的辯論，這種辯論對人生不僅無益，而且有害，解決不了任何問題，徒然浪費寶貴的生命。

既然沒有誰能夠判別真假、決定對錯，是不是就沒有真理了呢？非也。真的境界還是存在的，但它存在于言辭和辯論之外，而不存在于辯論的任何一方之中。換句話說，真理具有居中的性質和不可說的性質。當我們“說”真理的時候就已經(jīng)不是真理了。莊子稱這種真的境界為“道”或“大道”。

因此，莊子說“大道不稱”，大道無須宣揚，因為能夠說得清楚的就不是道，在大道面前任何的“說”都顯得蒼白無力。“大言不辯”，最高的辯論就是不爭辯，因為最高的道的境界只能用心體會，而不是爭辯出來的。因此這種“不言”是最高的辯論。“大仁不仁”，則是說最高的仁看起來似乎不仁，因為最高的仁不是一時一事的仁，它關照的是整體，而不是局部，所以某些局部的東西就可能受到傷害，似乎“不仁”。“大勇不忮”，最高的勇敢就是不要傷害他人，傷害別人不能叫做“勇敢”。如果一個人對天下所有的人都沒有傷害，他難道不是最勇敢的人嗎？如果天下所有的人都這樣勇敢，都不傷害別人，天下不就太平無事了嗎？這才是最高的勇敢啊。

所以莊子說，最高的智慧就是那種能夠知道在自己所不知道的地方卻步的智慧，或者說，最高的知識就是知道自己有所不知。只有達到了這一境界的人才能夠不去爭辯是非，從而能夠結束是非。而一般人由于往往認為自己握有全部真理，故而總是理直氣壯地爭辯是非。那些“勇敢”的人毫不畏懼地去傷害別人，也是由于他認為自己手中握有真理，所以殺人成性，卻心中毫無愧疚，因為殺死的是“敵人”。

那種最高的境界，即“不言之辯，不道之道”的境界，好像一座天然的府庫，無論注入多少也不會滿溢，無論取出多少也不會枯竭，但是它是從哪里來的我們卻不知道，它好像隱藏著的光明，不斷地顯耀出來，照亮我們的心靈。

責任編輯 王海珍