得意忘形，必有后患

麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？（《齊物論》）

莊周游于雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者。翼廣七尺，目大運寸，感周之顙，而集于栗林。莊周曰：“此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹。”蹇裳躩步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭而忘其身。螳螂執翳而搏之，見得而忘其形。異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：“噫！物固相累，二類相召也。”捐彈而反走，虞人逐而誶之。

莊周反入，三日不庭。藺且從而問之：“夫子何為頃間甚不庭乎？”莊周曰：“吾守形而忘身，觀于濁水而迷于清淵。且吾聞諸夫子曰：‘入其俗，從其令。’今吾游于雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。”（《山木》）

這兩段文字的意思是說：守疆人的閨女被晉國國王掠去，一開始悲痛欲絕。可是，等到了王宮，與國王同床，吃著香噴噴的牛羊肉的時候，卻后悔當初為什么要哭泣。我怎么知道死去的人不會后悔當初為什么要祈求出生呢？

莊子在一個栗子園里散步，看到一只奇異的鳥從南方飛來。它的翅膀有七尺之長，眼睛的直徑有一寸，撞到莊子的額頭上，然后在栗子林里停下來。莊子感到納悶：“這是什么鳥呢！翅膀巨大卻不飛走，眼睛大卻看不清東西。”莊子于是小心翼翼地拿著彈弓，等待（獵鳥）機會。這時他才發現，有一只蟬美滋滋地在乘涼，一時忘記了面臨的危險，被一只螳螂抓住了。而螳螂因為勝利的喜悅而得意忘形，被異鳥所擒獲。這只異鳥同樣因為有所得而忘記了自身的處境。莊子猛然驚醒：“哎！事物本來相互牽制，相反的東西相互制約。”莊子于是扔掉彈弓，跑出園子，看園子的人看見了，追著他罵了幾句。

莊子回到家里，三天不出門。藺且來詢問說：“您為何突然就不出門了呢？”莊子說：“我守住了身體，就忘記了所處的危險，在渾濁的水中看得清楚，而在清澈的水中反而糊涂了。我曾經聽老師說：‘到一個地方去，應當按照人家的風俗行事，并且遵守人家的法令。’而今我游栗子園而忘記了我自身的處境，異鳥撞到我額頭上而忘記了其所處的危險。看園人以為我要偷栗子，所以我不出門。”

福的后面未必不是禍，而禍的后面也不一定不是福，所以自認為幸福時不要得意忘形，陷入禍患時也不必憂憤難平。對幸福不必刻意追求，否則就會招致禍患；對禍患也不必過分恐懼，誰知道禍患的后面不是希望呢？

守疆人女兒的經歷就說明了這個道理，而莊子的這段經歷則揭示了事物之間更為復雜的關系。這些故事意在說明，福與禍都是不確定的，某一個福或禍的意義是無法把握的。因此才需要我們在福與禍之間保持一種平衡或劇中的心態，否則人就陷入被動，被無常的福禍轉化所左右。

那么，福禍為什么無常呢？這是由于世事的復雜性。從總體上說，一切事物之間都存在著某種關聯，一切人之間都存在著某種相互制約的關系。一個人的力量無論多么強大，都不可能使事情出現一邊倒的情況，即只對他這一方有利，而對另一方有害。強大中總隱藏著自己的弱點，而且這弱點常是致命的，就像古希臘神話中的大力神阿喀琉斯那樣。雖然他力大無比，沒有人能夠在力量上超過他，但他有一個致命的弱點，這就是他的力量都是通過腳后跟從大地中汲取的，一旦他的腳后跟離開大地，就會喪失一切力量。

世界上的事情就是這樣，不管多么強大，總有一種能夠制約它的力量。大象是獸中的巨人，但是小小的老鼠卻可以制服它。

這種復雜性構成了一個變化莫測、難以把握的神奇網絡。就如同莊子的故事中所展示的那樣：蟬因享受美妙的樹蔭所帶來的快樂而忘記了自身的處境，螳螂因此而捕獲了它；螳螂因得到了獵物而得意忘形，因而為大鳥所俘獲；大鳥因捕獲了螳螂而忘記了其天性，忘記了應該遠走高飛，差點成了莊周的盤中餐；當莊周專心捉鳥的時候，看栗子園的人以為他要偷栗子，罵罵咧咧地把他趕出了園子。

這個網絡就是如此的復雜，這個相互約束的鏈條也不可能有終結。每個人、每件事都是這無窮鏈條上的一個環節。只要處在這個鏈條之中，誰也逃脫不了它的束縛。

人們為什么會陷入這樣被動的境地呢？莊子認為，就是因為人們沒有認識到事情的這種相互牽制的狀況，即“物固相累，兩類相召”，事物本來相互牽制著，兩種相反的東西之間總是相互制約著。這樣，一方面人們由于沉迷于外在的東西，即名利，而沒有意識到事情是相互牽制的，最終使自己陷入了相互制約的怪圈，想跳也跳不出來；另一方面，人們往往只看到了事情的一個方面，即對自己有利的方面，而沒有看到事情的另一面，即不利的方面，結果使自己陷入了被動的局面。

這種相反相成的現象是非常值得人們注意的，因為我們往往容易見小失大或者見大失小，以偏概全，造成不可挽回的損失。實際上，老子早就注意到了這種現象，而且有著精彩的論述：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”（《老子》五十八章）世界上不存在純粹的好事或壞事，福里隱藏著禍，而禍里也會隱藏著福。因此，有福的不見得永遠有福，遭受災禍的也不會永遠處于災難之中。但是究竟福與禍之間是一種什么樣的關系，它們之間又是怎樣相互轉變的，人們難以把握。正的可能會突然變成邪的，善的也可能忽然變成惡的，對于這樣的現象人們只能感到迷惑不解。

那么怎樣來應付這種現象呢？老子和莊子的主張是，不要走極端，即老子所說的：圣人雖然方正但并不割傷別人，銳利而不傷害他人，直率但不放縱，光明但不炫耀。意思是說，得道的人能夠約束自己的行為，不走向極端，一旦走向極端，事情就會轉向它的反面，好事就會變成壞事。在生活中我們也可以發現無數的事例，印證著老莊的觀點。那些走向毀滅的人并不是別人毀滅了他們，而是他們自己毀滅了自己。他們毀滅自己的原因就在于不知道約束自己，而在于放縱自己朝某一個他所認為“好”的方面一直走下去，好過了頭，就是不好了。當他發現了不好的時候敗局已定，想再去改變時已比登天還難。

老子還告誡人們：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。”（《老子》二章）這些道理并不難理解，一般人也是知道的，但真正做起來可就難了。在生活中，人們看到“有”的時候就忘記了它也會變成“無”，看見困難的時候就忘記了它也可以有容易解決的辦法，意識到了自己的長處就忽視了它后面所隱藏著的短處，專注于強權的人就不會看到權力背后的兇險，看見前邊就忘了后邊。

老莊提出的解決辦法是保住自己的本性，不為外物所動。人一旦專注于外物，就容易迷失自己，其本性就會被擾亂。

老莊提出的這個辦法普通人也許是難以做到的。人生活在世上無法不去追求外物，但老莊的警告卻是不能忽視的：逐利忘形，則必有后患！因此，給自己的欲望一個限度，或許會減少很多煩惱與災禍。自己給自己一個限度，而不是等待別人給自己一個限度，這才是最積極的人生態度，也就是說，要有所得而有所不得，否則，等到別人來限制你的時候，就為時已晚了。

責任編輯 王海珍