中國畫要有中國的藝術(shù)境界

關(guān)于“境界”我們談得很久了，但是這個整天掛在嘴邊上的詞又有多少人真正懂得它那博大的精神內(nèi)涵呢?對它的理解可謂仁者見仁，智者見智。在這里我談?wù)勛约旱囊恍┱J識。

境界，我認為它是人文精神的最高標準。所謂“境界”，是指人的精神所達到的萬物歸一的無對之境。它是永恒的，老子所謂“得道”是也。得道，人之精神則可立于不敗之地。縱觀歷史，中華民族雖然受到過其他民族文化的沖擊，但是并沒有改變自己的文化精神，而是外來文化被它吸收、改造和消化，歸結(jié)其原因，應(yīng)該和上述的“境界”有關(guān)。

境界最為關(guān)鍵的思想是天人合一。它深深地扎在中國這塊土地上，達到了這個“境界”，人的精神就進入了自由王國，社會就會安寧。“境界”所蘊涵的這一文化和精神價值在今天已經(jīng)受到世界人文學(xué)者的普遍重視。現(xiàn)代物理學(xué)理論也證明了中國人文精神的高明與偉大，人類精神文明的發(fā)展必然是歸一的，早晚歸東方，而不是歸西方。就境界來說，西方思想是“有對”的，而中國是“無對”的。中國人以抱一為天下式，西方則沒有這個“一”的思維方式。中國文化重以不變應(yīng)萬變，而這里的不變不是絕對的不變，而是“得一”大道上的變化。過去中國文人做過這樣的對聯(lián)，上聯(lián)是“千山千水千才子”，下聯(lián)對道“一天一地一圣人”，顯然后者略高一籌，這是一個“境界”問題。而這個“境界”就是被現(xiàn)代人大都不認識的大化之境，它是靠天地萬物育化而成，它應(yīng)是與眾生同體，合天地成形的大象之境。其大為無限大，上不封頂，下不保底，有才者任意馳騁，尚不能觸其邊角。這個“境界”可謂正大而光明。

“境界”的形成是多維度的，單純的線性或面狀思維都是不可取的。古人云:“物有大而不普小而兼通者。”鏡子再大所映必偏而不能遍，明珠雖小但可鑒包六合。中國人很早就知道圓的價值，大事大圓成，小事小圓轉(zhuǎn)，好詩每句如珠圓，流美圓轉(zhuǎn)如彈丸，心靈運行非直線而為圓形，圓像道體，圓者無極而太極也，形之混簡完備者，無過于圓。先哲道體、道妙，亦以圓為像。云從龍、風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹。這是人之大境界，非常人所能及，一天兩天、一年兩年，甚至為終身所難以企及。達到這個“境界”靠的是天賦和后學(xué)，而在這種看似無終點的賽跑中，人和人的距離很快就會拉開。但是這種差距不是像一些淺薄之士所理解的那樣，總是處心積慮地想翻出與前人不同的新鮮花樣，你往前走，我往后退;你向上看，我朝下瞧;其實這都是比較容易做到的，所謂蔽則新是也。難的是找圓的中心點，不中不正，不正則不大，不大則不久。能從理論上認識夠、認識到的很少，這仍需要教育，而且是大境界的教育。老子、莊子、孔子、孟子，印度的釋迦牟尼都是具有這種大境界的偉大思想家，他們?yōu)槭澜缛嗣袼姓J，為世界學(xué)者所仰慕。我們現(xiàn)在搞精神文明的畫家卻并不太了解這個情況，由此看到我們當今的境界仍需要充實，我們還不能搞超越，因為我們還沒有達到超越的地步。古人云:盈科而后進，我們還缺乏深入的繼承。

由于思想境界的淺薄，心境達不到中和平淡，心態(tài)得不到自在松弛，心情也自然不會靜下來，也就必然導(dǎo)致身心不健康，因而不能避免出現(xiàn)火、浮、動的心態(tài)，作品自然就會流露出這種情境。浮淺、躁動、刺激、有火氣和縱橫氣的作品是病態(tài)的，是短命的，更達不到與眾生同體的永生。

現(xiàn)在我們看古人，只視表面不看精神，原因是沒有識別精神的能力，我們看到的都是我們知道的，我們內(nèi)心不知道的自然也看不出問題，就不可能達到中華民族的大境界。這個境界是不能為威武所屈、不能為富貴所淫、不能為貧賤所移的精神世界。

現(xiàn)在一些畫家的思想處于對現(xiàn)實問題的相互反映和刺激之中，受逼于現(xiàn)實問題之下，現(xiàn)在的潮流是什么，什么容易入選，什么容易獲獎，什么可以賣錢，于是就畫什么。也有人看外國人的眼色，討西方人喜歡，別人承認才是對的，這就放棄了最根本的原則，就是自尊和自信。把自己的觀念建立在別人的好惡上，變成了追名逐利和趕時髦的東西，從而成為后殖民時代的犧牲品。更有甚者，不以為恥，反倒認為這是進步，認為這才有世界意義。這是地地道道的洋奴文化和洋奴意識，這同樣是無頭腦、無知識、不成熟的表現(xiàn)。孔子講仁者樂山，重要是因為仁者的思想安于義理，厚重不遷，不會隨便地改變主義。山主靜，水深亦靜;深則靜，淺則流，不安靜深不了，不深也靜不下來。還有一種人很有自信心，但缺乏知識，結(jié)果表現(xiàn)為狂妄自大，看不上今人、看不上古人，盲目自我崇拜。又由于多年來我們都是接受的西方模式的美術(shù)教育，所以對自己的祖宗采取的只能是虛無主義態(tài)度。人類文明的進步，美術(shù)家的精神純化，都需要教育在斷裂的鴻溝上架起橋梁，讓今人真正了解中國人的藝術(shù)境界。現(xiàn)在的中國看來不像一個文明古國的繼承者，它看上去是那么幼稚。

不深入，表面化，或只見物不見人，只畫物不畫我，只畫死不畫生，以科學(xué)的思考代替藝術(shù)的思考，這些都是當今畫壇的通病。只看到當今物質(zhì)的發(fā)展，電腦、電器的革新，但是看不到人的精神在實質(zhì)上是深還是淺、是進還是退。現(xiàn)代化不等于文明化，現(xiàn)代科學(xué)有許多是不文明的，可以說是野蠻的，如原子彈。民用科技有許多也是害人的，是傷害生物的、破壞生命的。人類大有毀滅地球之勢，這是由于精神價值不受重視或是沒有文明境界所致。人類在朝自毀的方向迅猛發(fā)展，并且毫不覺悟，這是很可怕的。現(xiàn)在仍然把發(fā)展經(jīng)濟與發(fā)展精神擺錯位置，叫做藝術(shù)搭臺，經(jīng)濟唱戲。當然藝術(shù)也可被經(jīng)濟所用，但經(jīng)濟不能擺在主導(dǎo)地位，主導(dǎo)地位永遠是在文化精神主導(dǎo)下的物質(zhì)才能文明。孟子講:“天下有道，大德役小德;天下無道，小役大，弱役強。”當今世界仍不是誰有真理誰說了算，而是誰有物力、財力、武力誰說了算。

現(xiàn)代預(yù)言家認為用武力的優(yōu)勢統(tǒng)一不了這個世界，而只能毀滅這個世界。只有以和平的方式、以精神文明才能真正統(tǒng)一這個世界。而在這個世界上能夠使人與人和平相處、人與物和平相處的文明精神，出自東方的中國和印度教。所以我們不能急于創(chuàng)作、急于展覽、急于出畫集、急于出名。現(xiàn)在的作品大都太表面化了，食而不化的原因是不具備消化對方的能力，而中國古人有之，胃口不好，身心也不健康，物理反應(yīng)多;動外科手術(shù)、東搬西湊，但是氣脈不通，所以作品表現(xiàn)的不是生命，而是死的。自我設(shè)計的思維方式盛行，因而社會上搞人體整容的多起來了。求表面好看，不再從內(nèi)心修煉美了，外在表面再漂亮也會是俗氣滿身。中國人不重表面功夫，講內(nèi)在，不外露，這是所有偉大精神的共性。讓我們?yōu)槿祟惥袷澜绲淖杂赏鯂_拓出我們的高深境界吧，也為我們達到無仇無怨、內(nèi)在充實、寬大無邊的精神狀態(tài)而努力學(xué)習(xí)。