讀漢字,識中國

漢字是表達的工具但又不僅僅是，它還帶著與生俱來的歷史溫度和文化內涵。陳寅恪先生說：“凡解釋一字，即是做一部文化史。”確實，每一個字的誕生，都有諸多構成因素以及變化與演進特點。其中一些漢字甚至記錄和承載了文明的進程、文化的特性、民族的特點、國家的發展，它們構成了中華文化的核心，樹立了中華文明的旗幟。

箭匣、長矛、酒壇子

最早出現的“醫”字和現在的簡化字——“醫”一模一樣。“醫”，是繁體“醫”的初文，它的誕生和古代戰爭有關。和很多甲骨文一樣，“醫”字的意思可以從字形上一目了然，那就是對戰爭中受到的箭傷進行治療。

這里先說一個另外的字——“疾”。疾病的“疾”，從甲骨文形體看，正面站著一個人，人的右臂腋下中了一支箭，受了傷得了病。這時，他就需要“醫生”了。“醫”從匚（fang），從矢。箭取出來了，還被規規矩矩地放在匣子中。

再多一點想象，讓我看到了一個特別聰明的“醫生”治好了那個中了箭的人，還把箭改造成了“醫療器械”——“手術刀（取箭的勾）”或者灸針之類的。今天的古文字專家，多數認可甲骨文的“醫”，乃是醫用針灸工具的象形。

時間會增加操作者的經驗，“醫”這個字也越來越復雜。

到了金文，“醫”變為“醫”，上部多了一支“長矛”——“殳（shu），成了“■”。殳是后世很少出現的一種上古兵器，人們在湖北隨州的戰國曾侯乙墓中看到了它的形象，上部有三棱刃，下部是帶刺的銅球，可刺殺也可砸擊；桿是木柄外覆竹片制成的，稱為積竹木。很多與殳相關的字都含有打擊、擊毀的意思，比如“毆”，又比如“毀”。

專家解讀“■”，認為是用長矛、木棍之兵對抗疾病，就像打一場戰爭。戰國初期的重要兵書《司馬法·定爵》說“弓矢御，殳矛守”，也就是說弓箭可以御敵，殳矛能夠防守。這讓我有一種新的感受，如果說拔矢治病是醫生的最初工作，那么后來對付疾病的辦法越來越多了，甚至可以和疾病“打一場戰爭了”。而且這場戰爭的“武器”不僅僅取材于兵器，還拓展到了酒壇子，因為“醫”這個字下面是“酉”，“酉”就是酒。

醫中何須“酉”？

古巴比倫曾經是文明程度非常高的一個古國，如今不但國家不存在了，這個民族也消失了。最近有研究表明，是幾場罕見的大瘟疫，讓這個王國成為陳跡。與此類似的是被稱為黃金城邦的雅典，根據歷史學家修西底德的記載，2400多年前，連續兩場瘟疫像惡魔一樣席卷這座古城，使它從此衰敗。最近有希臘科學家研究證明，這次毀滅性瘟疫的元兇，應該就是傷寒。

從歷史記載來看，傳染病一樣不斷侵襲中國，但是“醫”學在中國誕生非常之早，而且很快就從對創傷的治療發展到了各種疾病的救治。

每有像傷寒這類細菌造成的疫病，中國醫生往往都能利用中醫藥加以撲滅，使中華民族化險為夷。在“醫”這個字中，“酉（酒）”應該是—個元素符號，代表的是中醫藥，實是古代醫療的一次發展。

中國的酒大部分是“曲酒”，也就是利用谷物“發霉”以后的微生物，分泌一種酶來把谷物原料糖化、發酵成酒。有的時候在制曲的過程中，還要加入陳皮、厚樸等藥材。如果制成餅狀，就叫神曲；也可以制成液體的曲，然后就可以制成酒或者醬油。這和西方常見的利用谷物發芽時產生的酶將原料本身糖化成糖分，再用酵母菌將糖分轉變成酒的方法相異。

中國的神曲即可藥用。飲食過多，積滯于內，加上風寒侵體，用上一兩塊神曲，煎茶而飲，往往就可以痊愈。至于酒在醫學上的用途就更多了。

中國最早的醫書《黃帝內經》，對用酒治病有這樣的記載，“自古圣人之作湯液醪醴（láo lǐ），以為備耳”，醪醴類似今天的米酒。《史記·扁鵲倉公列傳》中又說，“其在腸胃，酒醪之所及也”。看來扁鵲能用酒醪施于腸胃。另外中國人端午節要喝“雄黃酒”，驅避蚊蟲。酒還有麻醉止痛的作用。根據記載，早在周代人們就已經懂得用酒給傷口消毒了。

三國名將關羽，曾被一支毒箭射中左臂，痛入骨髓，華佗為他治療，表示要切開傷口，刮掉深入骨中的毒，病才能根除。于是關羽和馬良一起暢飲對弈，臂膀上血流不止，但關羽依然談笑自若。此刻我們讀來，這個場面是對“醫”字很形象的一個詮釋。

為什么用“酉（酒）”代表中醫藥？這里還有一個理由。我們都知道，酒能促進血液循環，讓藥物迅速發散到全身各個部位。所以，許多中藥在服用時都用酒做藥引，從而提高治療的效果。中國還流行泡各種藥酒，有病治病，無病強身。在甲骨文中有“鬯（chàng）其酒”的記載，據漢代班固解釋：“鬯者，以百草之香，郁金合而釀之為鬯。”所以，“鬯”就是用郁金香加上黑黍釀成的一種芳香的藥酒，這種酒可以提神醒腦，清除體內的污穢和惡氣。

1973年湖南長沙馬王堆三號漢墓出土的《五十二病方》，是我國已經發現的最古老的醫方書。書中已經有用酒治療的記載，這本書的52個藥方中有一半多和酒有關。

醫圣張仲景的《傷寒雜病論》中有許多方藥都是用酒煎煮或用酒水混煮，借酒來發揮藥效的。明朝醫學家李時珍在《本草綱目》中詳細敘述了近 80種藥酒的功效及其制作方法，并說“酒少飲則和血行氣，壯神御寒”。到了清代，在各種醫藥書籍中記載的藥酒方子將近一千個。古代醫學家曾經說“無酒不成醫”，酒是“百藥之長”。

醫巫不分家

在采訪北京中醫藥大學教授何少初的時候，他提到一個名詞“祝由科”。元明太醫院曾經把中醫分為十三科，如傷寒科、婦人科、接骨科、口齒科等，這十三科里的最后一科卻很特別，乃是以借符咒禁禳來治療疾病的方法，即祝由科。

“祝”者咒也，“由”者病的原由也。祝由治病不用藥或少用藥，主用“祝由醫生”的意念、符咒產生的場來治療各種疾病，也就是所謂的巫醫了。

的確，古代的“醫”字還有另外一種寫法“毉”。說明中醫除了用針灸器械、酒、藥草之外，還有用“巫”來治病的。

古語云：“巫醫同源。”巫可以通鬼神，古代文獻中“巫是最早的醫生”的記載比比皆是。《說文》中也說“古者，巫彭始作醫”，也就是說，巫彭是中醫的鼻祖。巫彭相傳是商代神醫，《周禮·大聚》說：“鄉立巫醫，具百藥，以備疾災”，西周時代，就是巫醫盛行的時代。孔子生病時，他的學生子路就請求為他向天神、地神禱告。那時，巫醫治病的方法就主要是祈禱，用歌舞娛神，用魔法咒語讓神降臨以祛除疾病，消除災禍。能夠從古籍中找到的巫醫的名字還有：巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，等等。

中國在周朝以后慢慢開始摒棄巫醫，以至于后來更多地保留下了“醫”這個字。有一項證據就是《周禮》把“巫祝”列于《春官·大宗伯》篇目，卻把“醫師”列于《天官·冢宰》篇中，醫、巫分流了。之后，春秋戰國時期的神醫扁鵲提出對病有“六不治”，其中有一條，凡信巫不信醫的不治。

可是既如此，怎么到了元、明還會有“祝由醫生”，而且進了國家的太醫院？我覺得，這倒并非是歷史的倒退。

人們普遍從心理上對巫的感覺不好，但巫卻在精神層面上有自己的長處。今天有一個非常時髦的學科叫“心理學”，古代的巫，仰視天文、下知地理、中曉人常，是很博學的知識分子。他們可以洞察病家的心理不足為怪。

廣義地說，后世“祝由醫生”所使用的“禁法、咒法、祝法、符法”，很接近于暗示療法、心理療法、催眠療法、音樂療法，等等，并非僅僅“祝其病由”而愈其病。醫書上也講，有些病原因已明，可是祝之不愈，這說明祝法不起作用，就要改用禁法或符法，或者配合藥物治療了。

匚——“砭”在匣中

“醫”的解讀，到這里本該告一段落了，何少初教授又向我講起他朋友的故事，終于讓“醫”這個字，在釋義上的最后一個疑問有了解答。

他的朋友范業偉是位音樂家，在中國民族管弦樂學會工作。上個世紀90年代，他到山東尋找泗濱浮磬。磬是中國古代一種重要的石質禮器和樂器，在濟南洛莊漢墓里就出土過107件灰褐色帶黃斑玉質感的編磬。范業偉想找到這種編磬的材料。

當他終于如愿以償獲得了這種石頭的時候，讓他感到奇怪的是，這種石頭的材質非常特別，看起來相當縝密，可是入手又很輕。后來他找專家對這種礦石進行檢測，發現它很可能是由于隕石撞擊地表而形成的。而且用這種石頭敲擊人體，會有針刺感，這種針無疑是無形的針，也就是說，這種石頭中或許有一種能量場。

接下來的論證就更驚人了，泗水浮磬的材料，很可能就是中國古老的醫術工具——“砭”。

“砭、針、灸、藥、導引”乃中醫五術，其中首位就是“砭”。《說文解字》里說，“砭，以石刺病也”；宋代羅泌《路史》里說，“伏羲嘗草制砭，以治民疾”，由此可見“砭”的發明之早。用砭治病時，先用石、木或骨刺破傷口，再用砭來去除膿血。也可加熱后熨燙傷痛處或做搟、壓、滾、擦、刺、劃、叩、刮之用。

河南安陽出土了很多砭石，證明在石器時代的晚期已經開始應用砭石之“針”來治病了。不過東漢以后，砭石和砭術逐漸從中醫古籍中消失了，唐代學者顏師古說：“古者攻病則有砭，今其術絕矣。”后來，便只留下了—個成語叫“針砭時弊”。

砭術之所以失傳，很多研究者認為，是由于做砭石的好材料越來越少，后世只好以金屬之針來替代，也就是我們現在所說的《黃帝內經》里的“九針”——九種針。

為什么說砭石與九針解決了“醫”的釋義問題？

我們之前一直沒有講到“醫”的那個“匚”的部分，手術用的醫療工具為什么要被放入匣（匚）中？試想一下，如果先祖們真是用磨制的砭石來治病，又粗又大的砭石怎么不會讓病人見了就怕呢？所以把它藏起來，不讓患者看見，也許就是“醫”字“藏矢”治病的原因了。

治的是人，不是病

“醫”字解釋完了，它是個非常典型的會意字，很中國，包含了中醫的許多歷史信息。

我原本以為，中醫之詞，是為了區別于西醫才誕生的。很多書中都這樣解釋：鴉片戰爭前后，東印度公司的西醫，為區別中西醫，給中國醫學起名叫中醫。1936年，國民黨政府制定了《中醫條例》，正式確定了“中醫”兩個字。

不過如果你翻開《漢書·藝文志·經方》，就會赫然見到這樣的記載：“以熱益熱，以寒增寒，不見于外，是所獨失也。故諺云：有病不治，常得中醫”。大體是說，醫病不能用熱來治療熱癥、寒來治療寒癥，否則還不如不對疾病進行治療呢。

早在兩千多年前的西漢時期就有了“中醫”一詞。于是問題來了，西漢時期，西醫還不成系統，更沒傳入中國，西醫傳入中國是在明朝末期的事。當時的西漢人連西醫是什么都不知道，怎么可能為了區別“西醫”，而單獨把中國的傳統醫學醫術稱為“中醫”呢？其實中醫的“中”不是指中國，而是“中正”、“中和”和“中庸”之意。

人體的陰陽保持“中和”才會取得平衡不會生病。若陰陽失衡，疾病必然來侵襲身體。中醫有“持中守一而醫百病”的說法，也就是身體若無陽燥，又不陰虛，一直保持中和之氣，就會百病全無。

西醫治病，中醫調“理”。也就是說，中醫治的不是病，而是人。

我們回頭再看“醫”這個字，雖然“動刀動槍，動酒動巫”，但總體上來說，還是想說明一個問題，“醫”是在打一場戰爭。故古語云：“用藥如用兵”，又說“上醫治國，中醫治人，下醫療病”，從這個角度來看，中醫名副其實。

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酒

古老的酒不僅僅是一種飲料，而且在祭祀中是必不可少的祭品，溝通人神關系的巫覡，更要把酒作為祭祀活動時的重要工具。

孔子曰：“酒，所以養老也，所以養病也。”酒不僅為養生所必須，而且是最重要的藥品。泡了各種草藥的酒，可以做各種藥劑。再也沒有哪一種藥像酒一樣，可以廣泛用于治療疾病的各個方面了，在古代稱它為“百藥之長”并不過分。

酒，更是文化的重要載體。飲到盡興時，文人墨客、歌手、樂人的自我感覺可以達到高峰，蘭亭雅士，曲水流觴，留下了多少千古絕唱；飲到激昂處，將軍、征人、武士、游俠顧盼自雄，勇氣倍增，豪情隨美酒，留下了多少英雄故事。中華酒文化真輝煌。

糧

民以食為天。田里長出的莊稼叫“禾”，商代甲骨文中常見卜問收成好壞的卜辭，其中屢屢出現“禾”字，還有“受年”、“不受年”的卜問，年成的好壞、產糧的豐欠自然是天下頭等大事。